前言
　　上臺中參加講座期間，曾三至善果林聽  雪公講無量壽經，無意中看見講堂右壁上有「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」太虛大師此偈，幡然有省。當時即套用大師偈，更易數字而成「仰止唯彌陀，完成在持名，念成即佛成，是名真現實。」一偈。即擬以之敷述研讀要解所契會者。

仰止唯彌陀
　　佛有十力、四無畏十八不共法，福慧兩足尊，堪為人天師，眾生沉淪苦海，唯此是賴。然時值末法，眾生根器暗鈍，三障深厚，不仗他力則求出無期。唯我  釋迦慈尊於娑婆穢土因緣最深，八千示化不辭勞苦，緣念四倒眾生生死熾然，故於八萬四千法門外無問自說，親宣一代時教中最勝方便，一乘最極圓頓之淨土法門，於此特別法門中單提阿彌陀而博得十方諸佛予以稱性讚嘆。良以阿彌陀於因地為法藏比丘時曾發四十八大願，願願要十方九界眾生，一稱念其名即得往生彼國而至究竟成佛，故祇劫莊嚴因行，今已身土圓滿，十方三世一切諸佛，彼為第一，光明、壽命，等稱性恆沙功德一一不可思議。眾生苟能全心念佛，自是千穩百當，若捨此法則難矣。是以於理於事，自當念茲在茲，如浪子之思親，專一而懇摯，何遑還放心浪形，攀緣五欲六塵而沉緬不醒。即或有知苦而欲求出離者，不是墮入旁門左道，求神媚鬼，就是每以向上一著為高，執理廢事，戒行全無，於他生死大事了無交涉。常聽人說，「現代人」最「現實」。「現實」何所指，原來是專在聲色、貨利上著眼。不聞淨土法門則已，奈何有人遇著也絲毫不措意，讓他帶業往生，當生成就之摩尼法寶棄地不用，何「現實」之有，此豈不表明了「現代人」真不「現實」而真是「糊塗」得不知其所以然來。「現代人」開口閉口不出「求真理」三字（ 話下之意為顯示自身不恥於鄉佬愚夫之懞懞懂懂 ），退而跡其所求，殆亦不出世智辯聰之「假理」而於全彌陀即一真法界，即真如平性，除此無二亦無餘之「現量理」（真理）視為「神道設教」，拉攏民心的「迷信」，卻自仰止於那一套「哲學上」「形而止」的「真理」（實是邪知邪見）。捨真理而談真理，何其顛倒之至。彌陀最真實、最究竟，人不投靠，任他三祇修行也枉然！

完成在持名
　　若人有緣得遇此淨土法門，一念頃，能迴光返照，於彌陀（ 身土不二，即正即依，即依即正，單提彌陀，極樂國土自在其中 ）能啟真信，切願欣求，再以老實念佛，誠懇持名則三資具足，往生蓮邦親見彌陀（念彌陀見彌陀是名完成）才有十分之把握。本來成佛方法有多門，正法期，人之根器特利隨修一法都得成就。降至像末，雖復教有多門而機則有所偏契，難得一一成就，其中唯淨被攝最廣，故經云：「萬人修萬人去」。淨土之「宗」在於念佛，念佛則有實相、觀想、觀像、持名念佛之異，而於此念佛四法中求其至簡易，至穩當者，莫若信願專持名號。良以持名一法普被三根，攝事理以無遺，統宗教而無外，可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。故一稱名號 （名可召德，彌陀一稱則三學具足，六度齊攝） 即為金剛種，畢竟成佛，尤為不可思議。「完成」者云何？即以彌陀心中之眾生契合眾生心中之彌陀而造「往生不退」之力用，故捨持名一法則一無是處。

念成即佛成
　　若人執此持名一法，萬緣放下，驀直念去（淨念相繼），但得事一心則可伏惑而帶業往生。一生同居淨土則證位不退，皆與補處俱，亦皆一生必補佛處。若此則僅生同居，即已橫生方便，實報，常寂光上三土，單證位不退，即已圓證行，念二不退，何況念至理一心？妙！妙！妙！彌陀不可思議，極樂國土亦不可思議。又此念非餘念，只是六字宏名心頭熟，一念相應一念佛，念念相應念念佛，念念流入薩婆若海，豁然三德秘藏現前，至此風光心（念）、佛、眾生三無差別，能所偕亡，無能念之眾生，無所念之彌陀，故以「即」相當。妙！妙！妙！淨土法門唯佛究了，信然！

是名真現實
　　「現實」者云何？謂實相或真如自性，實相離四句絕百非；非有，非無，非非有非無，非亦有亦無。非一，非異，非非一非異，非亦一亦異。無相而無不相（不變隨緣），無不相而無相（隨緣不變），法爾如斯，不可說、不可說。今以念佛不退因緣得始覺智，復以始覺智返照自性彌陀之本覺理而究竟覺入實際理地，亦即如實知現量境，故名真現實。但持一句彌陀名號而終得大明心性。參究之人何不從此著手，來得穩實、可靠？若此世間第一大便宜事，「現代人」何不向此「現實」？真可惜！真可嘆！

賸語
　　未聞要解，看彌陀經輒以為無甚可解，及見五重玄義，始知昔日貢高我慢，有目而不睹摩尼珠寶，又如以管窺天，所解全乖。今則知，彌陀一經甚深微妙，不得等閒視之。而蕅公此解，提綱契領，勾玄顯幽，說未曾說，直是古佛再世無出其右。以此一經，一解為淨業行人解行之鵠的，其庶乎！