世尊以一大事因緣出現於世，無非要眾生開、示、悟、入佛之知見，換句話說，要眾生人人能破迷啟悟，離苦得樂，如闇遇明，貧者得寶，如是而已。然古來不知多少大哲學家、大思想家、豪雄俊傑想揭開宇宙人生的大奧秘，為人類澈底帶來幸福，結果證明徒勞無功，枉費心機，沒能真正觸到問題核心，人類痛苦仍舊持續，兵燹人禍不減當年且更甚之，唉！苦難的芸芸眾生，何時得脫離苦海，何時能趨涅槃的彼岸呢？
　　還好，南贍部洲非難之處；二千五百年前，釋迦牟尼出現於世，以其貴為太子之身，竟能睹無常法，深覺無常猛火逼身，遂當機立斷，視王位嬌妻如糞土，夜帶馬夫騎上健步出離去矣。經歷六年苦修，終於坐菩提樹下金剛座上夜睹明星而證阿耨多羅三藐三菩提，成為賢劫千佛中的第五尊佛。成佛後的釋迦，本想直入涅槃，蓋眾生根性陋劣，不堪付以一乘實相妙法，殆受天人再三伏請，才允諾轉大法輪，敷演四諦十二因緣法，廣度眾生。今天我們所閱讀的佛經是由弟子們將佛所開給眾生的藥方蒐集記載而流傳下來的。
　　我們要能究竟解脫，捨佛道外別無他途，然三藏十二部經典浩如煙海，如何才能深入寶山，如何才能解脫生死所帶來的無邊苦惱呢？答案是：信、解、行、證四個步驟；華嚴經云：「信為道源功德母，長養一切諸善根」，大智度論曰：「佛法大海，信能為入，智為能度」，但佛家並非如外教高舉「信能得救」的大纛，釋迦佛不敢絕對保證凡信者皆在得求之列，因為在四個程序中，信只不過是四分之一而已，應再解理，實行自己所了解的真理，唯有如此才能證果，才能入圓寂妙境。
　　在解的過程中，難免有問題出現，筆者認為可訴之於二途而解決它們：１、暫時存放心中，逮經論累積多了，會不其然而消釋。２、就教於高僧大德，次數不限，至了解為止；此點或可消除我們的謬見，謬見能令我們學佛不成反陷魔道，不可不慎。又某些問題不是「只」講說而可了解的，就應付之於行了，例如經中所談：「於一毫端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪」、「芥子納須彌」「一乘實相妙理」等遠超凡夫由識心能了解的境界，只得信佛是不誑語者、不異語者，直到我們能位登地上菩薩，即能逐漸見佛語之不謬矣！今值科學工業時代，眾生福淺，要想閱藏了解佛陀本懷，甚難希有，故筆者曾聽某大法師一再強調：既然閱藏研宗了不可得，那應將心力集中於某一部了義經典，終身持誦經文、研窺義理，及能了達一經大義，則不難一經通、經經達，他還舉了范古農及周止菴二居士的終身深究金剛經與心經。這一方法不失甚為妥切，有心人持之以終，必有所得。
　　現在我們來談談行，古人比喻「解」如目，「行」為足，能解能行是上焉者，管解不行下下焉矣！佛教是最講求實證的宗教，佛法是能令眾生證驗的無上大法，飽學之士不實踐無上妙法，臘月到來，手忙腳亂，一點用處也談不上；反觀「所謂」愚公愚婆一句彌陀直趨到底，陰境現前，自由自在趺跏而去；古云：「事有偕理之功，執事廢理猶不虛入品之功；理無獨立之能，執理廢事，便不免落空之誚」，理者解也，事者行矣。淨宗十三祖印光大師亦極力呵斥畫餅充飢、說食數寶的專家學者們，他老主張學佛首要自己由實踐中得受用，否則有落空之誚哩！在我們涉獵至某一程度便應起行，例如在知曉佛陀一系列的教示：業感緣起、因果不泯、六道輪迴、小乘三法印等一連串上下互相連貫的真理之後，我們曉得應由亂心下手－三十七道品中的四正勤可作為消極的澄心工具，四正勤是：已生惡令斷，未生惡令不生；未生善令生，已生善令增長。又持五戒十善能為四正勤奠基；至於積極如經云：「能令眾生歡喜，即令諸佛菩薩歡喜」，偈云：「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情」，行「慈悲喜捨」四攝法，總之在佛藏中俯摭即是，端賴有心去行否。較深的則涉及菩薩的六度萬行矣！禪宗大師所標示的劈材挑水無非是道，蓋他們時時刻刻心繫於道，外境不能轉，八風不能動。古云：「小隱在山，大隱在市」亦是此種活活潑潑、瀟瀟灑灑行道的豪壯之語。要之，行是內在馴心，伏念；外在不但不惱怒眾生，且常令眾生生歡喜心。
　　人身難得，經中以爪上泥、盲龜穿木、七佛乃蟻身喻之，我們得值人身，生中土、遇佛法，不好好解行並修，豈不太辜負了釋迦佛的出世本懷歟？