中國文化素以儒家的倫理思想為中心，乍看之下，似乎和佛教有點兒不相容，但祇要諸君仔細深入研究，便可以發現他們有類似的地方。
　　（一）佛教與佛學：佛教就今天的形態看，是一種宗教，而且佔的地位是相當重要。一般宗教強調的是信仰，不許追根究底，否則即戴上「謗教」的帽子，因此常為學識界指摘為「教條主義」，沒有實際理論基礎，加以反駁。佛教是民主、科學、有高深的理論為基礎。然教義過於深奧，非常人易接受，小者避而遠之，更甚的斥為消極。佛學有經、律、論三藏；經是佛陀說的，待他圓寂後，弟子們結集筆錄下來。律是生活規範、戒條。論是高僧大德，於經之研究有心得，加以闡述，學佛是親身體驗，效法佛陀言行、持戒、修定達到智慧覺照。從三藏深入研究是鑽研佛學，修戒定慧是學佛。
　　（二）當今大專學生研究佛學的重要：當今科學昌明之際，新的知識不斷產生，此輩青年常識遠勝往者。為何人心惶惶、嬉皮之風盛行，蓋心靈的空虛，欲心靈平靜，則須借重宗教，信仰佛教，研究佛學。時下醫生技術之高明者，不乏其人，然論到醫德，令人感慨；那態度之傲慢，保證金首要，生命安危其次的作風，病人莫不怨聲載道。此乃其未受宗教薰陶，心靈缺乏潤飾。倘若大夫們皆能摒棄所知障，利用業餘研究佛學，以宗教涵養心靈，於彼於己，莫不有所裨益，德智並用，則受用無窮。
　　（三）佛教對中國文化的影響：文化是文字教化，從縱方面講是時間的累積，橫的方面，舉凡政治、教育、典章制度、美術、音樂等皆屬。史載佛教傳入中國是在東漢明帝，迨南北朝，上至皇帝下至飽學之士莫不以研究三藏為務，是佛教影響中國文化最大的時期。隋唐之際，禪學之風大盛，佛教對中國人的思想云為，其影響已是根深蒂固。宋朝理學家，表面上雖然揚儒抑佛，然集理學大成的朱熹，在注釋論語四書時，於心性方面，常取佛學家語。佛教出世，慈航普渡的思想，與中國道家無為，淳樸，人民的愛好和平思想相融，於是很容易受中國人接受。儒家的修身，齊家、治國、平天下的一貫道理，與大乘相近。原始的宗教，起於感恩之心，敬神、拜天、拜蛇、拜山水神，以科學眼光是一種迷信，但惟有這種迷信方能維繫人心，佛教的傳人，信解行證的四大步驟，改造了中國固有的宗教思想，人們不再是一味迷信，開始求知、力行。科學提倡的「大膽假設，小心求證」，信仰是大膽假設，解行證是小心求證，彼此不是不謀而合？佛教是科學，也是「迷」信，於事不迷焉有所成就？科學的昌明，邪說橫行，貶斥宗教，拜天之風漸消，感恩之情亡，不知飲水思源，不知感恩圖報，子不孝，父不教，仁義敗壞，背道而行者，舉目皆是，人心不古，社會大亂。
　　（四）中國文化倫理思想：中國文化的特質為倫理道德，倫理道德的中心思想為「中」。書經乃歷代聖賢傳位，傳道的記載。書經：「民為邦本，本固邦寧」；「天視自我民視，天聽自我民聽」。天命代表無為，天予人歸，天人合一的思想，自此開端，三代道德政教合一。道德必須有具體的形式方能受用，道德須與政治配合。今世政治的紊亂乃是無道，三代之大治乃是政治、道德配合無間。堯傳位予舜言：「允執厥中」。舜傳禹時擴充之謂：「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中」。古之聖人將以天下予人，未嘗不告之治世法要。「中」的思想為歷代聖賢心法。「不偏之謂中，不易之謂庸；中者天下之正道」。「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也」。「中者體也，庸者用也。」子思提倡誠，誠者天之道，誠之者，人之好道也，誠不勉而中，不思而得，從容中道，聖人者，誠之者擇善固執也。聖凡之分在於一念，一念之善為聖，一念之惡為凡夫，一念善福報無窮，一念惡萬劫沉淪，可不懼乎？如何超凡入聖？金剛經：「如是住，如是降伏其心」，惡之已生者，不貳過，未生者，令勿起，即「眾善奉行，諸惡莫作」。倫理道德之實踐有四德，五常，四德者：直而溫、寬而柔、剛而無虐、簡而無傲。五常：仁義禮智信。孔子治學之法：博學、審問、慎思、明辨、篤行。茲將五常與佛學比較即五戒，而三慧聞思修，信解行證，又類似孔子治學五法要。
　　佛教的東傳，影響中國文化至鉅，由歷史文物，美術雕刻，諸大儒士學說可證，儒釋道三家不相斥，僅是意境深淺不同，欲維繫人心，強國安民，惟人人研習佛學及學佛，方克有成。