釋迦牟尼佛說法四十九年，卻云未嘗說法一字，其耐人尋味處，正是佛法精妙高深，與眾不同的地方。這也是智慧難得，「唯佛與佛乃能究盡」的道理。佛陀自己也曾說：「我悟的道太深奧了，眾生根器怎能了解呢？」但為解脫眾生苦，佛陀發大悲心、權巧立虛名，為之說萬法。因此，能覺能悟，便成為成佛中最最重要的事了。
　　「覺悟」在一般說來是非常困難之事，且與自己根器的利鈍有關，但教育、環境卻足以影響一個人的發心發慧。因為了解自己、了解世界、明白人事、明白物性都是使自己眼界開闊，不為物所役，不為環境所縛的條件。所以求知求學為「覺悟」前的方法之一。
　　成佛是無罣無礙，灑脫自如，非空非有，非想非非想的領悟。而一般人由小到大，從無知到有知，所接觸的世界，卻不是能如此順暢的。雖然成功、快樂、美妙之事未嘗沒有。我們可以這麼說，除了佛陀正等正覺，大智大慧，能照見五濁，了脫無明之外，人類都是為見惑（身見、邊見、戒取見、見取見、邪見）所迷、為思惑（貪、瞋、痴、慢、疑）所害，無有例外，要麼只是程度上的差別。這也就牽涉到「覺悟」多少的問題了。
　　人人有解決問題的頭腦。對此問題的解決，古往今來的哲學因此產生了。佛教教人要破迷啟悟，不被假蔽，自覺覺他的意思，也是如此。其謂覺悟之意或也可說是要人能自立自主，能轉物轉識轉法，而不為物為識為法所執。
　　覺悟必須了解自己，了解世界才能自立自主，才能去人我執，得大解脫大自在。而佛法宣揚的卻似乎強調「苦」，如三苦（苦苦、壞苦、行苦）八苦（生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛）。這是否與快樂背道而馳呢？不然，事實上要了解自己，了解世界，就必須先明白「人生是苦」的事實。對人間苦的了解愈多，覺悟成佛的機會也愈大，成就也愈高。（此即煩惱即菩提的一義）佛教不是主觀的，也不是客觀，而是實觀的。它將人生的真面目告訴你，不替你掩飾欺騙，也不強調欺矇。它令人們明白我們所處的世界真正是什麼情形，而提出他處理人生的藥方，所以我們不可逃避現實之苦，也不可屈就現實之苦而苟且求生。而只有照佛陀的啟示，不偏空有，如實知見，精進求覺才可。這是唯一一條道路，捨此無他，因為人是活在世間的，人每刻每時都會面臨這些問題的。
　　其實，佛理中並無「自我」的存在，執取著我為極大的痛苦淵源。故提倡「無我論」，即有名的「因緣和合」之說。不但人本身是五陰假合，萬事萬物也是遇緣而生，緣散即寂，本身並不實存（空），並無自體，但說空不空，形從空幻，空幻四大，不離色法，所謂「色不異空，空不異色」如是。由於「因緣和合」之說，自體並不存在，不執相外求，心即自由無礙，滅煩惱障。同時自性非空，知所惜取，心即廣大包容，滅所知障。如此則進趨菩提有份了。從另一觀點而言、苦苦、壞苦（萬法無常），行苦（剎那生滅）所帶給人的痛苦、懷疑、無望、否定、挫敗、迷惘以及（對自己的和對世界的）不滿、反抗、偏激、憤世等，由於因緣和合之說而分崩瓦解，而重新鑄造積極、肯定、極樂、自由的涅槃狀態。這是從大否定而至大肯定的情況，一般有智之士偏空之害，即是停留於消極無望或偏激反抗的階段而不知進一步重新整合肯定。禪宗所謂的「看破一切，大死一番，絕後再蘇」即此之謂。在此大轉變，即為覺悟發慧的關鍵了。而「從初到成」其中定有不同時期的覺悟和各種大悟和小悟。這是我所深信的。
　　至於破迷啟悟求智發慧的方法，研經閱藏是極好的工具，此即與古大德神交，請佛啟示的方法。利用人類文明知識之累積來充實自己無知的虛空，或謂「集眾之智而成己之身」正是一般求學的態度。一般佛弟子深信佛陀之願不虛，經書之示可靠，因而信受奉行，即與此合。因為文字雖有其障，不足描繪所有事物，但卻是思想傳遞的最好工具，其根源也是對生命和生活之體認的記錄。透過經書文字，我們可以得著文字般若，但若要想得到實相般若，思想的方向應指向生活的實質，以所學應所知，再以所知證所學。不再把佛學成為身外之物可求的知識，而是真正的學佛。從落葉飛花，從嬰生老死，從人情事故以及從世事變化中，體會佛陀苦心垂示眾生的深意，體認佛陀啟示眾生的目的何在。
　　「佛法在世間，不離世間覺。」世間所生、所現、所成、所滅都是入佛法之契機，只要吾人能在生活中覺，得佛法之旨亦不遠矣！