太虛大師，生於清光緒十五年，民國三十六年圓寂。大師「融貫教理，統攝諸宗」，為近代中國佛學的集大成者，也為佛學研究再創新局。民國十四年七月，大師在江西廬山，以「人生」為題，為眾講演。大師先談人異於他物的獨特性，再以佛法解析人的緣生無我，最後勉勵大眾認識人生真相，同登正覺。謹據原文，略釋於下。

　　「人」是什麼？怎樣叫「生」？人是有形物，故非虛空；人又是有形體有生機物，故非土石；人又是有形體有生機有活動作用的動物，故非草木；人又是有能群的政治及理性的道德者，故非禽獸。

　　人具本有德性

　　此內具的理性道德，用於人倫群眾，即為禮法政治等。儒家所說的「仁」，最足表明人之性德，故孟子說：「仁者，人也」。子思說：「人者，仁也」。孔子也說：「克己復禮為仁」。此仁乃指人之性德，亦指為君子或成人的意思，如孔子說：「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也」。這樣觀察，古來賢哲很注重有性德人格的人，所以人應保持仁之理性道德，乃能永久不失去人之所以為人的德性。
　　佛法中則又言：「人者，忍也」，人世如此的苦，人偏能忍受得住。此忍字，有不知厭離苦求出苦的意思，這是三乘共教的意思。若大乘勝義，則可說是菩薩難忍能忍、難行能行的堅忍精進之德。

　　緣生暫有的假相

　　佛法對於人的看法，人只是十八界、十二處、五蘊、六大等緣法的和合相，若離去十八界、十二處、五蘊、六大等緣的和合，其實無人可得。從這種五蘊等和合相而假說為一個人。而五蘊等又是剎那生滅的，故人又是相續｜｜生滅的假相。人只是和合及相續的假相，故《金剛經》說：「無人相」，是表明人本無實，不過是諸法和合及相續的假相而已。既然為和合及相續的假相，則本無固定的實有之人，故說「人假無人」。
　　人從何而生？從無至有的生，必有能生所生。若無能生，即無所生。何為能生呢？若說從「自生」，既未生云何有自？若說從「他生」，他須與自相對，未有自時云何有他？他既不有，云何能生？若說「自他共生」，在未生時無自故無他，云何有自他共可言共生？若說「無能生而有生」，則虛空何不忽然生人？「自生、他生、共生、無因生」皆不得說有生，故只得說「緣生」，從眾緣和合而生。

　　不生不滅的真相

　　因為實在無「能生、所生」可劃分，故緣生的「生」本空。假說人為所生，而人實不離眾緣。假說眾緣為能生，而眾緣全即是人。且「眾緣與人」同為眾緣所生法，而「人與眾緣」也同為能生的眾緣。如此「能生所生」相互攝入，交遍無盡，故說「生空無生」。
　　人有本具的理性道德，若善加啟發，可成為能仁能忍的精進仁人。進而了知人是五蘊和合及相續的假相，則不執著有個實我，能證「人假無人」真相，不起種種煩惱。了知人生是眾緣交遍互融，則生滅本空，無生也無死，則證「生空無生」，安住涅槃。既知人人皆具本有德性，則生大悲心，願度無邊眾生，同登菩提正覺。如此堪稱圓滿人生。