此《乾文言傳》第二節解釋九五爻辭，孔氏《正義》如下文。
　　「九五曰」至「各從其類也」，此明九五爻之義。
　　「飛龍在天者。」言天能廣感眾物，眾物應之，所以利見大人。因大人與眾物感應，故廣陳眾物相感應，以明聖人之作，而萬物瞻覩，以結之也。
　　「同聲相應者。」蓋彈宮而宮應，彈角而角動，是也。
　　「同氣相求者。」若天欲雨而礎柱潤，是也。此二者，聲氣相感也。
　　「水流溼，火就燥者。」此二者以形象相感。水流於地，先就溼處。火焚其薪，先就燥處。此同氣水火，皆無識而相感，光明自然之物，故發初言之也。
　　「雲從龍，風從虎者。」龍是水畜，雲是水氣，故龍吟則景雲出，是雲從龍也。虎是威猛之獸，風是震動之氣，此亦是同類相感，故虎嘯則谷風生，是風從虎也。此二句明有識之物感無識，故以次言之，漸就有識而言也。
　　「聖人作，而萬物覩者。」此二句正釋飛龍在天利見大人之義。聖人作，則飛龍在天也。萬物覩，則利見大人也。陳上數事之名，本明於此，是有識感有識也。此亦同類相感。聖人有生養之德，萬物生養之情，故相感應也。
　　「本乎天者親上，本乎地者親下者。」在上雖陳感應，唯明數事而已。此則廣解天地之閒共相感應之義。莊氏云：天地絪縕，和合二氣，共生萬物，然萬物之體，有感於天氣偏多者。故《周禮．大宗伯》有天產地產，〈大司徒〉云動物植物。本受氣於天者，是動物含靈之屬。天體運動，含靈之物亦運動，是親附於上也。本受氣於地者，是植物無識之屬。地體凝滯，植物亦不移動，是親附於下也。
　　「則各從其類者。」言天地之間，共相感應，各從其氣類。此類因聖人感萬物以同類，故以同類言之。其造化之性，陶甄之器，非唯同類相感，亦有異類相感者。若磁石引針，琥珀拾芥，蠶吐絲而商弦絕，銅山崩而洛鐘應，其類煩多，難一一言也。皆冥理自然，不知其所以然也。感者，動也。應者，報也。皆先者為感，後者為應。非唯近事則相感，亦有遠事遙相感者。若周時獲麟，乃為漢高之應。漢時黃星，後為曹公之兆。感應之事應（宋本作廣），非片言可悉。今意在釋理，故略舉大綱而已。
 
　　上九曰：亢龍有悔。何謂也。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

　　「上九曰：亢龍有悔。何謂也。子曰：貴而無位。」
　　荀慈明注：「在上，故貴。失正，故無位。」
　　李氏《纂疏》：「處六爻之上，故貴。虞氏《繫》注所謂：天尊故貴。（虞注原為：天貴故尊。）是也。以陽居陰，失乎正矣。失正即失位，故無位。」
　　「高而無民。」
　　何妥注：「既不處九五帝王之位，故無民也。夫率土之濱，莫非王臣。（引自《詩．小雅．谷風北山》。）既非王位，則民不隸屬也。」
　　李氏《纂疏》：「窮高，曰亢。亢，故高也。率土之濱，莫非王臣。《詩．北山》文。人所歸往曰王。位非九五之尊。故無民。《九家易》所謂若太上皇者也。（見乾《象傳》注。）」
　　「賢人在下位。」
　　荀慈明注：「謂上應三。三陽德正，故曰賢人。別體在下，故曰在下位。」
　　依李氏《疏》解釋。上與三皆是陽爻，是為敵應，而非陰陽相應。三以陽爻居於陽位，陽剛之德，居得其正，而稱君子，故曰「賢人」。三與上別居上下兩體，三居下體，故「在下位」，上面九三傳云：「在下位而不憂。」是也。
　　「而無輔。」
　　荀慈明注：「兩陽無應，故無輔。」
　　李氏《纂疏》：「陰陽相應則有輔，三上兩陽敵應，是應而無應也。無應故無輔」。
　　「是以動而有悔也。」
　　荀慈明注：「升極當降，故有悔。」
　　依李氏《疏》解釋。荀注「升極當降。」即是虞氏《繫辭上傳》「動而有悔」注：「乾盈動傾，故有悔。」李氏《疏》：「乾盈于上，動則必傾，動而入剝，故有悔。」又《淮南子．繆稱》篇：「動于上，不應于下，故有悔。」即謂兩陽敵應之意。
　　此《乾文言傳》第二節解釋上九爻辭，孔氏《正義》如下文。
　　「子曰貴而無位者。」以上非九位。而九居之。是無位也。
　　「高而無民者。」六爻皆無陰。是無民也。
　　「賢人在下位而無輔者。」賢人雖在下位（雖在下而當位），不為之輔助也。
　　「是以動而有悔也者。」聖人設戒，居此之時，不可動作也。（待續）