（甲）前言

　　《法華經》上說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」一切眾生，所有身心，原本不淨、苦、空、無常。但眾生迷昧不覺，卻在這苦空、虛幻的人生當中，起了顛倒妄想，一味追逐貪求，而沉淪六道難以出離。
　　釋迦世尊，悲憫眾生沉淪苦海，特現於世，親作慈航，廣說八萬四千法門，教人斷惑證真，了生脫死，成就佛道。但八萬四千法門，都須長久時劫，痛下勤苦的功夫，斷盡見思惑，才能超離輪迴。可憐末法眾生，根器淺劣，五濁惡世，塵欲牽纏，能夠修行不退，斷惑了生死的，幾乎鳳毛麟角，千萬人中難找出一二人，眾生因此不獲普度，這難道是釋尊出現世間的本懷嗎？所以釋尊大慈大悲，在八萬四千法門之外，又開出了念佛往生的淨土特別法門。
　　淨土法門，不必三大阿僧祇劫，不須斷惑，只要深信切願，持佛名號，就能仰仗佛力帶業往生，了生脫死超出輪迴。法門廣大方便，普應群機，依法而行，決定萬修萬人去！因此印光大師說：「淨土法門，其大無外，三根普被，利鈍全收。九界眾生，捨此則上無以圓成佛道；十方諸佛，離此則下無以普度群蒙。」對於淨土法門的讚嘆，到了無以復加的地步！
　　修學淨土念佛，有持名、觀想、觀像、實相等不同，但四種念佛當中，卻以信願持佛名號，最簡易、最穩當，因此古來的大德，無不重視開演持名念佛的《阿彌陀經》。所以淨土三經並行於世，但祖師獨以《阿彌陀經》列為日課，這難道不是有鑒於持名念佛，普被三根，攝事理以無遺；統宗教而無外，更加的不可思議嗎？
　　然而，由於《彌陀經》初看似乎平常無奇，閱讀起來淺顯明白，連愚夫愚婦也能朗朗上口，一般人便加輕忽不願信受。或有眾生福薄，文字障重，不能深究其理以發啟信願；或有眾生我慢貢高，成見橫胸，未曾深入經文便妄生誹謗，遂使大好慈航，不肯乘渡，空負釋迦、諸佛一片苦心！
　　殊不知，《彌陀經》文字雖然淺白，蘊藏的意義卻深廣難測；事相雖然明顯，所詮釋的道理卻隱微奧妙。行文自然流暢，結構嚴謹綿密，環環相扣，牽一髮而動全局。雖不談玄妙，而無一處不含玄妙，能使深者見深得深，淺者見淺得淺，確實是三根普被的絕妙文章，也是最難講、最難究竟理解的一部經。
　　雪廬老人《阿彌陀經義蘊》說：「誠以經文體裁，有類敘事，弦外之音，未能遽會。致令淺嘗之人，輕生議論，有謂契合鈍根下機者，甚有謂是廣告式者。以故通宗通教大家，視為語義平凡，不足講論。偶有講者，而哲學文學之儕，亦存無甚可聽成見。噫，均過矣！」
　　《彌陀經》因為經文體裁，類似敘事，讀者對於它的弦外之音，未能驟會。所以研讀《彌陀經》，須體會文字的弦外之音，反覆咀嚼再三，經義才會慢慢顯現；若再從文理脈絡深入探究，便會發現縱橫交錯的網絡、層層深入的義理，更驚覺其立言的微妙，宛如無縫天衣，讚嘆得未曾有，真是不可思議！
　　昔日，雪廬老人講解《彌陀經》，往往從文理結構爬梳剔扶，將看似平凡無奇的經文剖判分析、批隙導窾，漸漸導入山重水複、精深幽微的妙義中，才赫然發現，《彌陀經》竟前呼後應、層層遞進；條理井然、一氣呵成，經義因此躍然顯現，令人茅塞頓開！由此可見，研習本經，不可不注意文理結構。
　　今且依循文理結構，嘗試從釋尊在經中所提出的「五重設問」，鳥瞰《彌陀經》的要義。
　　為什麼要從「五重設問」鳥瞰經文要義呢？因為在現今教學法當中，「提問教學法」是最有效的教學法之ㄧ。這種教學法，藉著問題的誘導，激盪腦力、集中注意、啟發創造力！藉以發現所探討的內容要旨。因此「提問教學法」，是當今科學教育，最重視的一種促進學習效果的教學法！
　　然而試問，老師在運用「提問教學法」時，會在什麼地方提問？往往會在兩個地方提問：
　　１、文義最重要的地方，以引起注意和思考，此為「提要」。
　　２、最容易產生疑惑的地方，以辨明疑惑，此為「釋疑」。
　　世間老師教學尚且如此，何況大悲大智的諸佛菩薩，為了利樂有情，說法時也常運用提問法來利益眾生｜｜即在經文最重要或最容易起疑惑的地方提出設問，藉著問答來顯示經義要旨或解釋經文疑惑。

（乙）彌陀經的問與答

　　談到《彌陀經》的問與答，此經無人能問｜｜因為道理太深，不知從何問起？佛只好自己提問。
　　然而經佛提問，在場大眾卻無人能答｜｜大菩薩、大羅漢也如聾似啞，佛只好自問自答。
　　或有人說：無人能答，難道佛不知道嗎？何必多此一問？但「無問自說」便是，何須自問然後才來自答？
　　那是因為佛將發揮經中的要旨，故意藉著提問，令聽聞者能注意、思惟，以得要旨；或是在經文中有容易致疑的地方，佛自設問以便釋疑。
　　除此之外，《彌陀經》中佛的自問自答，還有更奇妙不可思議的安排｜｜即佛以五重設問貫串全經、統攝全經要義！明白這五重設問的道理，全經要義便在其中了！