《彌陀經》全經結構可分為四大部分：一、經題。二、序分。三、正宗分。四、流通分。
有關經題，雪廬老人《內典講座之研究》說：「題為全經結晶，亦即經義縮影，觀其標題，可知宗旨。」而本經的經題「佛說阿彌陀經」亦總攝全經經義，不可不特加注意。
　　序分則分通序、別序，通序記載六種成就，各經略同。別序則記載某經的特殊狀況，不與他經相同，專記本經發起的緣由，是一經的本序，因此別序尤為重要。古德曾有譬喻，序分就像人之首，備列五官，觀察人的五官，其智愚善惡便可分曉，而觀察一經的序分，此經的大、小、偏、圓和旨趣便自然可知。
　　《彌陀經》也是如此，別序：「爾時佛告長老舍利弗：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀。今現在說法。」佛在別序先立三綱，以貫攝極樂世界的一切莊嚴：「有世界名曰極樂」──依報莊嚴；「其土有佛號阿彌陀」──正報莊嚴；「今現在說法」──說法莊嚴。
當經文進入了正宗分，佛便設了三個問題，來呼應別序這三綱。
　　第１設問：「舍利弗，彼土何故名為極樂？」──呼應別序「有世界名曰極樂」，闡明依報莊嚴的要義。
　　第２設問：「舍利弗，汝勿謂此鳥，實是罪報所生，所以者何？」──呼應別序「今現在說法」，闡明說法莊嚴的要義。
　　第３設問：「舍利弗，彼佛何故號阿彌陀？」──呼應別序「其土有佛號阿彌陀」，闡明正報莊嚴的要義。
　　首先說明這三個設問的內容要旨：  
　　第一重設問，呼應「有世界名曰極樂」，旨在闡明彼土依報莊嚴，無苦受樂的要義。
　　經文別序，佛對大眾無問自說：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」，然而極樂世界為什麼叫做極樂？這問題很重要，佛為令眾生明白其中的道理，於是在正宗分開始便自提問：「舍利弗，彼土何故名為極樂？」希望引起眾生的注意和思惟。但是經佛提問，在場的所有人，包括大羅漢、大菩薩卻無人能解、無人能答，佛只好自問自答：「其國眾生，無有眾苦但受諸樂，故名極樂」。
　　這個設問的要旨是在：闡明彼土，依報莊嚴及無苦受樂的要義。文法則承上啟下，上呼應別序「有世界名曰極樂」，下則開啟下文的「依報莊嚴」、「說法莊嚴」和「正報莊嚴」，而「無有眾苦，但受諸樂」，這兩句則是全經脈絡，兩大綱領，貫串全經。
　　（１）極樂世界無什麼苦，受什麼樂？
　　極樂世界無娑婆所受的眾苦，而有極樂所享受的諸樂。分別敘述如下：
　　（ａ）「無有眾苦」──無娑婆眾苦
　　既無娑婆眾苦，而後文似乎未提娑婆世界受什麼苦？實則下面經文所說的依報種種莊嚴，及無三惡道、壽命阿僧祇劫等，都反襯出娑婆世界的種種痛苦。劫、見、煩惱、眾生、命等五濁，則正說娑婆世界的痛苦。
雪廬老人《阿彌陀經義蘊》曾舉六塵以說明娑婆、極樂的苦、樂相襯，今略舉色、聲二塵說明之：
　　一、色塵：
　　極樂：「地體琉璃凝結，金幢撐持，階鋪四寶，欄圍七珍，康莊平衡，猶如止水。所居則重樓複閣，接地連空，眾寶構成，珠網嚴飾，旛蓋如雲，瓔珞似雨，億萬色光，映澈無際。樹花亦七寶簇出，數千由旬，蔥鬱成行，璀璨永茂，香色郁靄，光明交融。」
　　反襯娑婆：「地體土塊和合，雜以石沙，峻嶺深壑，坎坷崎嶇。居室則茅檐荊扉，竹籬泥堵，上者不過磚瓦木石，油漆雕繪。所謂珠闕瑤階，亦無非形容貼金嵌玉之宮殿誇詞。花木則低僅數寸，高不及尋，尚復凋落無常，枯萎時變。」兩土映襯，當生欣厭，是教眾生捨穢土的小色塵，換取極樂的大色塵。
　　二、聲塵：
　　極樂：「無有眾苦，則娑婆之惡聲，自然不有，而百千種樂，發自天空，不遣人奏，並無歇時。……加以後文之鳥聲樹聲，梵音唄韻，都成和雅音樂，遍空無盡。人人共聞，心曠神怡，皆大歡喜。」
　　反襯娑婆：「呵斥聲、詬罵聲、綺語聲、鬥爭聲、打殺聲、決水放火聲、山崩地裂聲、槍聲、炮聲、哀鳴哭泣聲、怨恨呻吟聲，種種惡聲，難以備舉。雖有音樂，多不過百餘種，亦是在萬苦之中，求其一時之樂，尚須時緣允許，遣人而奏，更不能家家絃歌，人人悅耳。」
兩土映襯，當生欣厭，是教眾生捨穢土的惡聲塵，換取極樂的梵聲塵。
　　色、聲二塵如此，香、味、觸、法亦復如是，正說極樂莊嚴，同時也反襯娑婆的垢穢。眾生聽聞以後，逐漸了然於心，自然厭離娑婆而欣求極樂。
　　（ｂ）「但受諸樂」──但受極樂諸樂
　　極樂世界的種種快樂，來自於莊嚴的環境，如：
　　自然環境：花鳥園林，七寶池閣，黃金為地，天樂鳴空，飲食沐浴，隨意舒適。都是在說明極樂世間享受的六塵之樂。
　　人文環境：自然皆生念佛、念法、念僧之心，上善俱會，飛行十方供佛，一生補處，都是在說明極樂出世速得速證之樂。
　　（２）經文為什麼一開始就要談苦樂？
　　為使不同根器的眾生，明白苦樂的道理，發起欣厭之心，離苦得樂。
　　三界無安，猶如火宅，有人純苦，有人苦多樂少，有人苦樂相等，有人苦少樂多，但卻沒有一苦不有的道理。但是鈍根眾生，對於什麼是苦？什麼是樂？卻麻木而不自覺，受世間的俗知俗見所束縛，自甘墮落在痛苦的深淵。而稍聰明的，或悟凡「受」皆苦，但卻不知苦的由來，於是強作達觀，甚或玩世不恭，既無解脫的方法，也只有強顏歡笑，莫可奈何的一味忍受而已。更幸運一點的，聽到佛法了，知道痛苦的緣由，想去探尋真理，超登彼岸。但是往往因為多生多劫的習氣，經常現行，一接觸五欲六塵的環境，便又再受染著。所謂看得破，忍不過，真能毅然決然裂塵網而出的人，百千人中難見一二。
　　細觀本經一開始的兩大綱領：「無有眾苦。但受諸樂」，在苦樂對照之下，妙用已覺無窮。既可喚醒鈍根眾生，使知苦樂，發起欣厭之心，驅其向道。再能教「聰明人」知其所苦，有法脫離，但辦肯心，必能如願。而已經聞法難斷塵緣之流，不使強斷，卻令他捨小希大，便得轉染成淨，橫超生死。
　　兩土世尊，洞知眾生根機各異，卻專用一帖阿伽陀藥，普愈一切沈痾，方法善巧，事理周圓。而經文一開始的「無有眾苦，但受諸樂」，看之卻反甚平常，然而這正是不可思議之處！經文一開始就談苦樂，佛的用意是要眾生：兩土合觀生欣厭，教捨娑婆取極樂，眾生便在不知不覺之中，知苦樂而起欣厭，捨娑婆而取極樂，菩提道心就這樣自然而然地增長出來了！（待續）