明倫月刊第437期
淨土聖賢:中興蓮宗的優曇大師(呂富枝)
●呂富枝
元朝優曇大師,諱名普度,俗姓蔣,安徽丹陽人,家族世代信奉佛法。二十歲,出家修道。最初參訪龍華寶山慧禪師,忽然開通省悟,再遍訪各方大德長老,都器重他的才識。
其後入居廬山東林寺,專志篤修淨土。元武宗至大初年,白蓮教謀亂盛行,皇帝下詔解散淨土蓮宗,優曇大師憂心說:「我承受淨土教法將近三十年,而今淨土法門,就要滅亡於我這一代嗎?這怎麼行呢?」於是在佛前發誓,必定竭力恢復淨土之教,因此著作《蓮宗寶鑑》十卷,廣述念佛的要旨,以辨明邪正。著作完成後,遍訪各方大德,諮請印證,沒有一人能更動其中一字。於是上書進奏元仁宗,乞求恢復淨土之教。仁宗允准,降旨褒美,令刻版印行,流通天下,有「開通人天,續佛慧命,復興東林」之贊語,又命大師為淨土教主,頒發紫衣銀章,賜號「虎溪尊者」,並下詔住京師無量壽法王寺。元文宗至順元年,優曇大師於東林祖堂,念佛而入寂往生,世壽七十歲。
現在節錄《蓮宗寶鑑》中,特別警策人心的法語如下:
進修工夫
凡是修習淨土之人,堅定意志顯明是要敵對生死,不是說說便罷。當念無常迅速,時不待人,必須把生死當做一件大事才行。如果還是半進半退,似乎相信,又好像懷疑,到了最後臨命終時,怎麼能幫助得上呢?又怎麼能脫離生死輪迴呢?
如果真信釋迦如來所說的極樂世界、彌陀大誓願力,便從今日起,發大精進心,不問會不會參究佛法,不論見性不見性,只要執持一句「南無阿彌陀佛」,如同靠定一座須彌山相似,搖撼不動,專注心思,專一意念。或者參念、觀念、憶念、十念,或者默念、專念、繫念、禮拜而念,念茲在茲,常憶常念。朝也念,暮也念,行也念,坐也念。心念不空過,念佛不離心,日日時時,把持得定,不要放捨。綿綿密密,如雞孵蛋,常令暖氣接續,這就是淨念相繼。更加以智慧觀照,就知道極樂淨土即是自心,這是上根利智進修的工夫。
如此把得定,做得主,靠得穩,縱使遇到苦樂逆順境界現前,只是念一句阿彌陀佛,沒有一念改變心,沒有一念退轉心,沒有一念雜亂妄想之心,直到盡此一生,永遠不起別的念頭,決定要生西方極樂世界。如果真能如此用功,那麼歷劫以來的生死業障,自然消滅,一切塵勞妄想煩惱習氣,自然清淨無餘。親見阿彌陀佛,也不離本念。只要工夫成就,修行圓滿,加上彌陀願力資助,臨命終時,必定往生上品上生。
去惡取善
若念佛之人,煩惱塵垢尚未清淨,每當惡念生起時,必須自己仔細檢點。是否有慳吝貪欲心、瞋恨心、癡愛心、嫉妒心、欺詐誑騙心、自私自利心、貢高我慢心、諂媚逢迎心、邪見心、輕慢心、能所對立之心、以及種種順逆境界,隨著耽染貪戀所生一切不善之心。假使此等惡念生起時,必須急速高聲念佛,收攝心思歸於正念,不要令惡心相續,當下打併,使惡念消滅淨盡,永不再生。
所有深信心、至誠心、迴向發願心、慈悲心、謙下心、平等心、方便心、忍辱心、喜捨心、禪定心、清淨心、精進心、菩提心、以及一切善心,應當時常守護不失。
更要遠離不淨行,斷除違犯戒律威儀的惡行,雞狗豬羊,千萬不要畜養,打獵捕魚也不應做。當知極樂世界中,諸上善人,都由捨棄惡緣,修行善業,才獲往生淨土,得不退菩提。念佛之人,應當隨佛學習,應以去惡從善為要務才是。只要能依此修持,是為淨土正行。可以說:「無限野雲風掃盡,一輪明月照天心。」
臨終決疑
凡修念佛之人,想要往生極樂淨土,就要時常想到娑婆一切都是無常的,有成必有壞,有生必有死。如果不親聞佛法,那就今生捨身死後,來生又受身,生生死死,不斷輪轉在三界四生六道之中,永無解脫時期。我今有緣聞到正法,又得修持淨土念佛,應以阿彌陀佛為唯一心念,今生捨此報身,必當往生極樂淨土,入於淨土蓮華胎中,受種種快樂,永遠脫離生死的痛苦,永不退轉菩提,這是大丈夫平生最偉大最重要的才能本事。
疾病現前,要努力向前,放下身心世界,不要心生憂慮懷疑。正須面向西方,端身正坐,專想阿彌陀佛,與觀世音、大勢至菩薩,以及無數化佛,現在面前,一心稱念南無阿彌陀佛,一句接一句,聲聲不絕。對於世間所有一切事務,一概不得思念,不得貪戀。如果妄念起來,只要急速稱念阿彌陀佛聖號,就能在念念之中,除滅罪障。只此一念堅定念佛,決定往生極樂淨土。壽命如果未盡,身心自然得到安寧。千萬不要妄想生起留戀世間之心。如果壽命應當活,自然會活,如果壽命已盡,該當死就應當要死,只要趕快修辦往生資糧,何須懷疑憂慮會死會活呢?
如果了解這個道理,往生就如同脫去破舊衣服,換上清淨衣服,一旦捨去凡夫身,便登上佛解脫之地,這豈不是最偉大最殊勝的事嗎?
念佛正訣
真信修行之人,究竟是要往生西方極樂世界,專一意念,執持一句阿彌陀佛,只要記得這一句阿彌陀佛在心念中,不要使它遺忘失落,要念念常現前,要念念不離心。沒事也如是念,有事也如是念,安樂也如是念,病苦也如是念,生也如是念,死也如是念,直到命終。
如是一念阿彌陀佛清清楚楚,那又何必向外對人詢問,尋找解脫生死歸去淨土的路程呢?可以說:「行船盡在把艄人,達者同遊涅槃路。」