何須善友經教
 
　　或曰：「參禪須近明師，若無明師，須看經教；念佛祗貴深信力行，既能深信力行，則決定往生，何藉善友經教？」省庵曰：「是何言歟！世間小技，尚不可無師，況念佛為出生死要門。若無善友經教，從何開發？誰為引導？《觀經》下三品，皆是臨終善友開發，故得往生，其上中品則不必言矣！須知從凡至聖，由易至難，莫不以善友經教為根本，汝不因經教，何由而知淨土法門，而生信向耶？」
　　【試譯】有人問說：「參禪要親近有修有證的明師，若沒有明師指點，必須研究教理才能成就；念佛只要信得深、精進修行，既然能深信力行，就決定可以往生，哪裡還需要善友引導和研教聽經？」省庵大師回答說：「這是什麼謬論啊？世間無論什麼雕蟲小技，都需要有老師教導，更何況是能救度眾生出生死輪迴的念佛法門。若沒有善友和研學教理，要如何開發智慧？由誰來引導修行方向？《十六觀經》說到下三品往生因緣，都是因為臨終前善友的勸慰開導，才能往生，上中品就更不必說了！學佛從凡夫到成佛，從簡易到艱難，都是以善友和經教作為根本，如果不藉著經教，怎麼能了解淨土法門，進一步生起信心呢？」
　　或曰：「若因經教而知念佛，則《彌陀》一經足矣，奚以多為？」曰：「上根則可，中下根人，須遍閱淨土諸書，備識信行願三差別之相。加之善友警策，內以虛心覺照，庶幾免於魔事，而後念佛之功可日進焉。否則不為魔事，終成增上慢人，一念不覺，遂成淪墜，其禍可勝言哉！」
　　【試譯】又有人說：「若是必得藉由佛經才能認識念佛法門，那麼是不是一本《阿彌陀經》就夠了，不需要再看其他經典？」省庵大師說：「這樣子的說法，若是針對根器最好的人是可以，中下根器的人，就必須多看有關淨土的書籍，完全認識淨土三資糧信願行的真實意涵。再加上善知識的策勵，並且常常以謙虛的態度，去覺察內心不善的念頭，如果能這樣，才勉強不會發生著魔的事，念佛的功夫也會一天天進步。不然，就算不著魔，也會自以為淨土的書籍看得多，產生驕慢的心，只要念頭一不覺察，反而墮落，這種損失深重至極，就不知該怎麼說了！」

　　覺察心最重要

　　或曰：「行人心既念佛，佛豈不垂護念？如其護念，魔事何從？」省庵曰：「念佛人果得一心不亂，則佛護念不虛；如其未得一心，或有以輕安為禪定，淺解為深悟者，隨有所得生增上慢，此則自取過愆，非如來咎。是故吾言善友、經教、覺察之心，三者缺一不可；而覺察之心尤為最要，不可須臾暫離，若一念不覺，則一念顛倒；念念不覺，則念念顛倒。顛倒既起，魔事興焉，畢世工夫，一朝唐喪，可不畏歟！
　　〈淨土文〉云：『身無病苦，心不顛倒。』當知，身無病苦，則求在於佛；心不顛倒，則求在於我。在於佛者，非我敢必；在於我者，安可不自勉焉！設使臨終一念顛倒，非唯九品不生，抑亦三塗難免，佛雖大慈，救我不得，奈何奈何！是故修淨業人，不可一念遠離善方，亦不可一念生顛倒心也。」
　　【試譯】有人問說：「念佛人心中既然念佛，阿彌陀佛哪有不垂憐護念？如果有佛護念著，怎麼會著魔呢？」省庵大師說：「念佛人如果能一向專念阿彌陀佛，別無他念，自然與佛相感應而得佛護念，這是真的。若是還未得一心，或只得相似輕安就自以為得禪定，或了解一點教理就以為已經開悟，於是生起貢高我慢，這就變成是自己造業，可不是佛的過錯。因此我所說的善友、經教、覺察之心，三樣缺一不可；其中尤以覺察的心最為重要，片刻都不可疏忽自我覺察的功夫，如果有一個念頭沒有覺察不如法，這個念頭就會顛倒不正；念念都沒有覺察不如法，就會念念都起顛倒。只要念頭一顛倒，魔事就來了，一生念佛的功夫，全部化為烏有。了解這種情形，能夠不提高警覺起害怕的心嗎！
　　〈淨土文〉說：『身無病苦，心不顛倒』，大眾要知道，身無病苦，要求佛加被；而心不顛倒則完全看自己平日覺察的功夫。向佛求加被，那不是自己做得了主；如果是自己可以用功的，怎麼可以不趕快努力呢！假使臨終有一個念頭顛倒，不但無法往生西方，也有可能直接墮落三途。阿彌陀佛雖然大慈大悲，也沒辦法救我們，這真是無可奈何的事啊！因此修淨土念佛法門的人，起心動念固然都要與善友、經教相應，也不可以有不如法的念頭而起顛倒心。」（完）