佛法非常的高深，非常的廣大！太深了，太廣了，一般人摸不清門徑，真不知道從那裡學起。然而，佛學絕對不是雜亂無章的，自有他一以貫之，秩序不亂的宗要。古來聖者說：一切法門｜｜方便的，究竟的，方便的方便，究竟的究竟，無非為了引導我們趣入佛乘。諸佛出世，無非為了此「大事因緣」，隨順眾生的根機而淺說深說，橫說豎說。所以從學佛的立場說，一切法門，都可說是菩薩的修學歷程，成佛的菩提正道。由於不同的時節因緣，不同的根性習尚，適應眾生的修學方法，不免有千差萬別。然如從不同的方法而進求他的實質，即會明白：佛法絕非萬別千差，而是可以三句義來統攝的，統攝而會歸於一道的。不但一大乘如此，五乘與三乘也如此。所以今稱之為「學佛三要」，即學佛的三大心要，或統攝一切學佛法門的三大綱要。
　　菩薩學行的宗要，是大乘的信願、慈悲、智慧，它超勝一切，又含容得世出世間一切善法，會歸於一菩薩行。現分別將信願、慈悲、智慧三者的要義闡說如下：

　　一、信願是修學菩薩行的根源
　　學佛的因緣不一，有從信仰而來，有從慈悲而來，有從智慧而來。然能真實的進入佛門，要推「信心」為唯一要著。在學佛的完整過程（信解行證）中，信也是首先的，第一的。聲聞乘中說：
　　「信為能入，戒為能度。」菩薩乘中說：「信為能入，智為能度。」戒與智，不妨有所偏重，而「信為能入」，卻是一致而不可或缺的。所以，我們想學佛，想依佛法而得真實利益，就不能不修習信心，充實信心。如不能於三寶生清淨信，就與佛法無分，漂流於佛門以外。
　　「我法甚深妙，無信云何解？」釋尊初成佛時，想到說法的不容易，覺得惟有信心具足，才能領受修學。龍樹比喻說：如人入寶山而沒有手，就一無所得；見佛聞法而沒有信心，到頭來也是一無所有。這可見佛法的無邊功德，都是從信心的根源中來，所以說：「信為道源功德母。」由此可證，信心是多麼重要！
　　「信」是什麼？以「心淨為性」，這是非常難懂的！要從引發信心的因緣，與信心所起的成果來說明。「深忍」，是深刻的忍力，即「勝解」。由於深刻的有力的理解，能引發信心，所以說「勝解為信因」。「樂欲」是要實現目的的希求、願望。有信心，必有願欲，所以說「樂欲為信果」。信心，在這深刻的理解與懇切的欲求中顯出；是從理智所引起，而又能策發意欲的。信以心淨為體性，這是真摯而純潔的好感景慕；這是使內心歸於安定澄淨的心力，所以說如水清珠的能清濁水一樣。信心一起，心地純淨而安定，沒有疑惑，於三寶充滿了崇仰的真誠。由於見得真，信得切，必然的要求從自己的實踐中去實現佛法。這可見佛說淨信，從理智中來，與神教的信仰，截然不同。
　　我們發心學佛，就要對佛產生堅定的信願，因佛是確實有的，如出現於印度的釋迦牟尼，佛又確乎有佛德，他有大覺的智德，離煩惱的斷德，慈悲的恩德，佛是人性淨化的究竟圓成，確是值得我們信敬的。佛為我們的導師，因佛的德能，引我們趨向於出世間善行，達到與佛一致的境地。佛有實、有德、有能，值得信敬，應該信敬。我們對於佛法，因從深刻的理解而生正信、淨信，到此，信心成就，更本著信可的真信，而發為精進的修學，證得菩薩行的真實功德。

　　二、慈悲為佛法宗本
　　「慈悲為本」，這句話是大乘佛教的心髓，表達了佛教的真實內容。作為大乘佛教的信徒們，對此應給予嚴密的思維，切實的把握！從菩薩的修行來說，經上一再說到：「大悲為匕首」；「大慈悲為根本」。從修學完成的佛果來說，經中說：「諸佛世尊，以大悲而為體故」。論上說：「佛心者，大慈悲是。」經論一致的開示，大乘行果的心髓，不是別的，就是慈悲。離了慈悲，就沒有菩薩，也沒有佛。也可以說：如沒有慈悲，就沒有佛法，佛法從慈悲而發揮出來。
　　我們從傳記上去看，釋尊的一生，不外乎大慈大悲的生活，無非表現了慈悲為本的佛心。如進一步而推求釋尊的往昔修行，在傳統的本生談中，菩薩是怎樣的捨己為人，是怎樣的慈愍眾生！因此，我們就可確切的說：菩薩以慈心而修波羅密多，圓滿成就佛果。如離去了慈悲，哪裡還配稱為大乘　　華嚴經普賢行願品中說：「諸佛如來，以大悲心為體。」而觀佛三昧經又說：「諸佛如來，以大慈悲為心。」而觀佛三昧經又說：「諸佛如來，以大慈悲為心。」佛陀的慈是無條件的（無緣大慈），和無限的（慈無量心）；悲是本著人溺己溺的精神做出發點的（同體大悲），同時也是無限的（悲無量心）。故而依代表佛陀真精神的大乘來說，慈悲為本，是最恰當的抉發了佛教的本質，佛陀的心髓。
　　大乘法說：眾生與佛平等，一切眾生都有成佛的可能性；並且從菩薩的心境來看，一切眾生，都「如父如母，如兄如弟，如姊如妹，和樂相向」，在佛的心境中，「等視眾生如羅睺羅」。有了這種共同意識，當然發生「無緣大慈，同體大悲」。眾生在苦迫中，有眾生迷妄而還沒有成佛，這等於自己的苦迫，自身的功德不圓滿。因而發生利樂一切眾生（慈），救濟一切眾生（悲）的報恩心行。慈悲，為道德的根源，道德的最高準繩，它不是超人的，分外的，只是人心契當於事理真相的｜｜自然的流露，是人心映現緣起法則而流露的────關切的同情。

　　三、佛學之要在慧學
　　在一切宗教中，最足以代表佛教的特質，也即最能顯出異於其他宗教的殊勝處，卻在智慧，所以說佛教是理智的宗教。對於世間任何一個宗教，我們當然不能說它沒有少分的智慧，不過一般宗教，總是特別重信仰，或仁愛心行的表現，唯有印度宗教，在含攝信仰和慈愛之外，更注重智慧的一面。故一般地說，印度宗教，是宗教而哲學，哲學而宗教的。佛教之所以成為佛教，即因具有超越一般宗教的禪境，而著重於智慧的體驗生活。我們修學佛法，若不能把握這一核心，或偏重信仰，或偏重悲願，或專重禪定，便將失去佛教的特質；雖然這些都是佛教所應有的，但如忽視智慧，即無以表現佛教最高無上的不共點。
　　佛法的完整內容，雖然有深有淺，或大或小，包含極廣，但能超勝世間一切宗教學術的法門，主要是智慧。約聲聞法說，有三增上學，或加解脫而說四法，即概括了整個聲聞法門的綱要。依戒而能夠修得正定，依定才能夠修慧，發慧而後能得解脫。這三增上學的層次，如階梯的級級相依，其勢不可缺一，然究其極，真正導致眾生入解脫境的，乃是智慧。又如大乘法門，以六波羅密多為總綱｜｜依布施、持戒、忍辱、精進廣集一切福慧資糧；依禪定而修得般若波羅密多，才能成就大乘果證，斷盡所有生死煩惱。故大乘聖典中，處處讚說：於無量劫中，遍修無邊法門，而不如一頃刻間，於般若波羅密多經典四句偈等，如實思惟受持奉行。由此可見，無論大乘法、聲闖法，如欲了生死，斷煩惱，證真理，必須依藉智慧力而完成。但這並不是說，除了智慧，別的就什麼都不要；而是說，在斷惑證真的過程中，慧學是一種不可或缺，而且最極重要，貫徹始終底行門；有了它，才能達到佛法的深奧處。
　　修學佛法，雖有種種方便法門，而能否轉凡入聖，其關鍵即全視乎有無真實智慧。如通常所說，有六凡四聖的十法界，這凡與聖的分野，即在覺與不覺（迷）；覺之所以成聖，不覺之所以在凡。譬如佛陀一名，義譯就是覺者，即能覺悟宇宙人生的真理，覺了萬有諸法的事相。佛因具有這種能覺能照的圓滿智慧，所以名為覺者，同時又被稱為世間解，正遍知；佛所證得的究竟果德，也稱作無上正等正覺。佛，無論從名號或果德去看，都以覺慧為其中心。
　　因此，作為佛教特色的覺慧，當然不是抽象的知識，或是枯燥冷酷的理智，而是在悲智理性的統一中，所引發出來的如實真慧，它在修證的歷程上，是貫徹始終的。不管自證與化他，都要以智慧為先導；尤其修學大乘的菩薩行者，為了化度眾生，更須要無邊的方便善巧。因此經中特別推崇智慧，說它在一切功德中，如群山中的須彌山，如諸小王中的轉輪聖王，是超越一切功德，而為一切功德的核心。聲聞乘教說：「明（慧）為一切善法之根本。」智慧為一切功德之本，修證要依智慧而得圓滿究竟，這是佛法一致所宣說的。在一切法門中，對這聖者之基的慧學，應格外的尊重與努力啊！