有些淨土念佛人，嚮往那灑脫無為的境界，手不捉珠，口不念佛，故作瀟洒，主張佛號隨興念、洪名任意轉的無為而治，把出聲念佛記數看作是著相呆板人，其實若少了前段「有為」的努力，何來後面的「無為」自在呢？
　　清涼山誌，記載一位唐朝的金光照禪師，他跟隨迦葉和尚修行。禪師對於迦葉和尚，事奉甚為勤勉，三年來不曾解下衣帶，即便是睡覺時也不敢躺在席上，對於一切日常生活雜役，更不敢稍萌懈怠之心。
　　有一天，禪師便請問迦葉和尚：「出家究竟是為了什麼呢？」
　　「就是為了『無為』這件事。」和尚回答。
　　「既然是『無為』，不就什麼都不必做了嗎？那何必還要『為』之呢？」禪師很迷惑的問。
　　「你如果什麼都不去做，那又如何達到『無為』的境界呢？」和尚回答。
　　「欲達到『無為』的境地，那該如何下手呢？」禪師有所領悟的問道。
　　「你不是讀過圓覺經嗎？經上不是說：『居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辨真實。』這才是達到『無為』的方法啊！
　　禪師繼續問：「『有為』與『無為』到底是相同，還是不同呢？」
　　迦葉和尚回答說：「這須要以譬喻來說，才容易明白。好比我們拿黃金來打造器物，不管是那一種器皿，不都是黃金所做的嗎？雖然是黃金所打造的，可是每一樣器皿，他的外觀都是不相同的。黃金卻是不等於器皿，可是離開黃金，卻也找不出任何一個黃金所造的器皿！而黃金就比喻作『無為』，器皿就比喻作『有為』。這樣『無為』與『有為』到底是相同，還是不同的呢？所以經上曾經說到：『於有為界，示無為法而不壞滅有為之相。於無為界，示有為法，而不分別無為之性。故道常無為而無不為，佛常無應而無不應。雖恆沙異名，終會一實。感應權殊，隱顯同體。』」
　　後來照禪師到達堅冰封頂，夏仍飛雪，沒有炎暑的清涼山，在菩薩頂落腳修行。有一天夜裡，照禪師剛入定時，忽然看見金色光，自北臺飛下來，並有金色蓮華湧現出，諸佛化身端坐於蓮華之上，金色光流注灌入照禪師的頭頂，化佛並伸展出手臂，撫摩禪師的頭頂，並說道：「善哉！你今天善於修持『金剛三昧』的大定，從今天起，則為你授記名為金光照。你當以般若智慧的理水，來蕩滌內心的無明煩惱，千萬不要落入學禪人的通病之中！」禪師出定之後，於一切時中，舉止言行，就保持在定中了。
　　從金光照事師的動勉恭教，可以預見他是一位篤實的修行人，在一番有為之後，終能契入金剛三昧。再看「所悟與佛無異同」的蕅益祖師，他也還要「賴有一串數珠，卻是生平祕訣」，由此力修念佛行，決欲出樊籠呢！有道是「為者常成，行者常至」，這可是成功者一路走來的老經驗啊！