佛教對業報分為三種：善報、惡報、不善不惡報；報有前因也就是善因、惡因、不善不惡因。因是造做的，報是接受的，但這種因果的產生，必要待緣而發，雖有善惡因，機緣不到時，只有潛伏在八識心田中，一旦緣至，果報難逃。佛教裡有兩種方法可使善惡二業改變；一是善的擴大，其法叫迴向，一是惡的消伏，其法叫懺悔。先談迴向，所謂「向」是趨歸。凡一切善俱將功德迴向至虛空聖凡十種法界，也有指定某一人，或某一生靈，此依佛教慈悲與平等觀為出發點，乃大乘菩薩悲露的流出，也是上求下化的一種方式，上者莊嚴佛土志趣菩提，下者悲憫眾生拔苦與樂，使纖微絲毫之善也不為自私自利所得。此舉無形把善業更為擴大。若再進一步看，以三輪體空來解說，無我施、無受施、無我所施，此三者俱空，做是觀而行善業，功德自等虛空，其福德自也不可思議。因此大乘佛法強調迴向的重要性。
　　再來談懺悔，乃是消除惡業的方法。凡我人一念、一行、一言，足以傷害了眾生的都是不善法，換言之即惡業。一旦造了惡業，果能一心反悔，前愆自消，蓋也是萬法唯心造故。仔細究之，能知懺悔，就對所作所為有所自責，此時的惡業並未消失，只是暫伏，暫伏之業係被懺悔力量所壓制，因此在懺法中又強調不復更造，是避免「舊業未去造新殃」的；否則舊惡業再被新惡業給牽引出來，原有的懺悔力也被瓦解了。惡業是障道的因，修道的人大忌，才有懺悔之法以除之；所以佛教徒應常常反省自身，善者迴向，惡者懺悔，成佛做祖，莫不由此。但有一點，五逆十重，不通懺悔，此理也甚明顯，此必罪業重，懺力輕，懺力不能伏罪故。修行人多避免造業，所以才有「菩薩畏因，眾生怕果」的警語，最好的方法是對人、對事皆以慈悲心、誠懇心、恭敬心去做，必可淨化身、口、意三業，惡業的影子自然消弭於無形，此也是至善之道呀！
　　再者，佛教中更把善惡業歸為世間的染法，此相待的淨法為至高至大的善業，又稱為淨業。因他確可淨化身心，乃超凡入聖必經之途，較之一般世法的善業無法比擬。只要修持者一行淨業，悲智雙運，福慧俱足，速證菩提，究竟成佛；能成佛的善，世法有那一樣可以比呢？參禪、念佛、持咒、修律、作觀就是大善，就是至善，這種善的迴向，就是行菩薩道。佛教徒才能行這種善，眾生愚昧，連聽說也沒聽說過。
　　總之：從理上講，身心兩忘，業盡情空，還那裡去找善業、惡業呢？成了佛後，善惡二業，更是戲論。從事上修仍需循規蹈矩的去做，尤其迴善悔惡的方法可別撇開他呀！