若能自安身，在於善處者，然後安餘人，自同於所利。若自成己利，乃能利於彼，自捨欲利他，失利後憂悔。（摘自《十住毘婆沙論》）

　　如果能讓自己安住於善法中，並獲真實利益，才有能力讓他人也安住善法，獲得相同實益。倘若只求「利他」，而捨棄「利己」，漫長的修行路上，終會因為自己毫無所獲，而生起憂愁與悔恨。
　　《成實論》上說：「佛法應當自身作證，不但隨他。」意即修學佛法必得親身實踐履行，方能獲得實益，而非一味聽聞他人講說。換句話說，學佛的好處何在，應當自己親身體證，若能獲得甚深法喜，才能進一步散播給他人。倘若自己徘徊於佛門外，只因佛門外表的堂皇，就四處向人宣說學佛的好處，雖說不無功德，但終究無法久長。因為自己並沒有「安住」其中，信心與說服力其實都非常脆弱，只要境界一拂逆，之前的信誓旦旦馬上就崩解了。如此一來，只是徒增煩惱與悔恨，對自己和他人並沒有真正的好處。
　　《十住毘婆沙論》上又說：「若人自不善，不能令人善。若不自寂滅，安能令人寂？」故知應當在自行上多下苦功，方能將佛法的醍醐妙味供養他人，否則不能自利又貽誤他人慧命，就真的完全落空了。