大家聽華嚴經，須依之修行則成佛快，何以故？聽了華嚴經智慧廣大，堪修圓融法門故。故曰：『圓人受法，無法不圓』若智不圓，則圓法還是偏法，實法還是權法，大法還是小法，出世法還是世法。因隨世間心轉故，則出世法還是世法，故曰一切法唯心轉。
　　華嚴懸談十種緣中，第三依主者，主即法主，乃合十法界為一身，亦即合三世間為一身。十法界者四聖六凡，為正報。三世間者，有情世間、正覺世間為正報，器世間為依報，三世間一法主。要知此義從何下手呢？不知諸位琢磨了沒有？晚學琢磨就此一句阿彌陀佛，即三世間以為一身。
　　彌陀經上，水、鳥、樹林一切有情、無情皆演法音。約樹有七寶行樹，及寶羅網，出微妙音，是器世間說法。約鳥有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽及共命之鳥是有情世間說法。又有觀音、勢至、清淨海眾說法。於海眾中，除去出世三乘，餘皆凡夫，同一佛身。故聲聞、緣覺、菩薩乃至凡夫說法，皆是佛說。白鶴、孔雀等畜生乃非畜生，皆阿彌陀佛。經云：『皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。』 故白鶴阿彌陀佛，孔雀阿彌陀佛，鸚鵡阿彌陀佛，舍利阿彌陀佛等等，實皆佛一身。佛為何現畜生身呢？為今法音宣暢流傳故，須現各種身，此為有情說法。至於無情說法，『微風吹動諸寶行樹及寶羅網，出微妙音』，此為無情說法。
　　是故學佛法的人，須於此中觀想，以起信心，即知佛實以三世間為一身。佛法難信之法，有智慧者能生信心，無智慧者就難信。
　　推而廣之，不但西方水、鳥、樹林是佛說法，即此世界之有情、無情音聲，亦皆佛說法。明朝朱太祖與劉伯溫行軍，至山中聞杜鵑鳥聲，朱太祖即向劉伯溫曰：『此鳥叫聲，頗似說話，究竟所說為何？』劉伯溫曰：杜鵑對聖駕說『獨掌山河』。朱太祖很高興。又問『對你說的什麼？』答：對臣說：『輔弼山河』。又問『對農夫說的什麼？』 曰：『麥黃快割。』彼以世間心聽聞則成世間法。若以念佛心聞杜鵑聲，豈非阿彌陀佛嗎？所謂心妙法妙，一切音聲皆微妙音聲，不可思議音聲。
　　有一位誦華嚴經的法師，令八十人各持一卷華嚴經聽之，法師誦時，聽之者皆是各人所持之卷。此乃聽經人及法師之心妙故，將凡音轉成妙音。如我們上殿念阿彌陀經與八十八佛，若字字與木魚相應，此木魚聲聲出字，與所誦無異。大家要向此處領會，那個不是妙境？那個不是妙音？如坐火車輪船時，其機械的響聲，我們心中若隨之念佛，彼聲即是佛聲。西方之人念念念佛法僧，故水鳥樹林皆出法音。我們心中若念念念三寶，自然不離念佛念法念僧，隨心變現故。
　　此種境界，皆佛所使，佛即在我們心中。歸功於佛，即佛威神之力。歸功於己，即自心大方廣之力。我體即同佛體，念念如是觀想，則自心即成佛心，自然福足慧足。照此法想，照此法作，自然皆與佛同。若與佛背道相馳，心還是佛，眾生還是眾生。能善觀想，聽華嚴經，那怕一句半句，皆種下了金剛種子。念彌陀經，即華嚴境界，皆妙境。
　　你我在此華藏世界中造罪，自然正報變成苦惱眾生，依報變成荊棘瓦礫，一變一切變。佛身者法身也，法身與二體，一切國土山河大地，皆此變現。一切有情無情，一人成佛同圓種智，故皆能說法。諸佛遍你我心中，暗暗加被，今我等轉惡歸善，你我有一念善念，須知皆佛加被者。故知恩者，當供養佛以報佛恩，所謂利益眾生供養，代眾生苦供養，如說修行供養等，即報佛恩。
　　我之大即佛之大，我之方即佛之方，我之廣即佛之廣，大方廣是整個的，用的不對，即敵體相違。用的對，即三世一切佛，同共一法身。一心一智慧，力、無畏亦然，力即智慧之力，無畏亦屬智慧。不能發揮與佛相同之大方廣，即被魔所魔，煩惱現前，不是起貪心，即是起瞋心、痴心，起惑造業。犯戒者，佛心即成眾生。若念念依三寶修行，所受戒，念念持之乾淨，則眾生心可成佛心，只看眾生會轉不會轉。
　　華嚴發願文云：『願生生世世，眼中常見如是經典，耳中常聞如是經典，口中常誦如是經典，心中常悟如是經典，手中常書如是經典。』如此即成福慧二嚴，即成兩足尊矣。五濁穢污世界，佛法不欺人，只怕人自欺。希望大家在六根門頭好好轉，轉念眾生之念，念阿彌陀佛。