人在世間，莫不求樂，而樂之認知，罕能探究。懵懵懂懂，隨境喜怒，豈不枉為人類，愧對人性？今就學而一章為依據，略窺人生究竟之樂。
　　縱觀世人以為樂者，常不知正是惡果根苗。君不見美食招病、酒色致夭？君不見人為財死，德因利亡？君不見斷頭臺上多權貴？枉死城裡皆惡少？以一時之歡而得永世之苦者，實不勝枚舉。聖人先知先覺，洞察事理之因果，深明苦樂之變遷，教人究竟之樂，故孔夫子有論語諄諄教誠千古；佛世尊有三藏十二部流傳萬世，皆是誨人離苦得樂之法寶也。
　　論語首章云「悅」、「樂」、「君子」此即世間法之究竟樂也。所謂究竟者，乃無諸禍害而多受益，使身心安樂，法喜充滿也。
　　今先探首句：「學而時習之，不亦說乎？」大凡求學，必先立所學。學道德仁義；學頂天立地，學做人處世，而後反覆練習，至心領神會，自然佳境現前，欣然忘食，孔夫子云：「發憤忘食，樂以忘憂」正是如此。因之，宋明碩儒探究孔顏樂處，良有以也。倘讀書有得，胸懷暢然，能不欣悅？朱子於「四時讀書樂」中所言最為透徹。其言春為「綠滿窗前草不除」，夏為「援琴一奏來薰風」，秋為「起弄明月霜天高，冬乃「數點梅花天地心。」由此妙喻，道盡「學而時習」之「悅」也。
　　就佛家言學者覺也。眾生皆有佛性，只因累劫以來塵垢囤積，頑習深厚，須聞、思、修加以滌淨，聞、思、修即學也、覺也。神秀禪師偈言：「身是菩提樹，心似明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」學習佛法，即喚醒本覺，使惡念漸消，塵沙漸沒，本性漸明，如此，必然掙脫一分習氣，得一分自由，得一分自由，即得一分喜悅，得十分自由，即得十分喜悅也。
　　再觀次句：「有朋自遠方來，不亦樂乎？」上句言「悅」，此句言「樂」，「悅」「樂」相似，但細思有別。發自於心之平和安適，欣喜自得曰「悅」；歡不可支，外放於形曰「樂」。閱讀有得，心領神會，故云「悅」；高朋滿座，鴻儒談笑，志同道合，真是「書逢知己千言少」此云「樂」。又若英才來集，得以傳道授業，為往聖繼絕學，為萬世開太平，豈非人間最樂之事？
　　佛教中常見諸上善人相聚，善知識雲集，大眾相互辯論證明，探究研討，使近者悅，故不乏千里參訪，萬里朝拜之壯舉。如玄奘大師不辭沙漠炙熱、蔥嶺險峻拜於戒賢大師門下，慧可大師無懼冰天凍地，千里跋涉歸座於達摩大師，……，佛門中以道相吸，無視山水阻礙者比比皆是。有德者，人來歸依，成人也；吾往學，有道可求，成己也；成人成己，樂在其中矣！
　　學而優者，若得眾緣，則可經世濟民，成人成己，兼善天下。但際遇多舛，仕途不達，人不知其善，將何以自處？孔聖人曰：「不慍。」「不慍」難哉！古來多少懷才不遇者，或鬱鬱而終，或淪為小人，或精神分裂，誠可歎惜。故孔聖人言：「人不知而不慍，不亦君子乎？」以「君子」為標的，正是為學之根本。讀書萬卷，所為何來？正為做人而已。釐清本末，心誠意正，俯仰無愧，心安理得，君子人也，夫復何求？如管寧、陶淵明等賢者，其光風霽月之品格，韜光養晦之佳行，足為後世楷模，行止依歸也。
　　佛教於「人不知而不慍」句，實踐尤為究竟，理念更為清晰。蓋學覺悟，求明心，願離苦、得安樂，原本分中事，無干名聞，不涉利養，何求人知？且證悟之境界，不可炫耀賣弄，以免驚世駭俗，擾亂社會，故佛教中現神跡者，必速遁跡。在此提一公案，以資佐證。大唐天寶初年，衡嶽寺有位懶殘和尚，平日食殘羹冷飯，做廚廁粗活，不為人敬重，一住廿年無人問津。一日雷電交加，山峰坍塌，巨石下落，適阻於道中。刺史急令十牛拖曳，又令數百壯漢合力助勢，然巨石寸毫不移。懶殘和尚見狀，知事迫在眉睫，不得不出手相助，乃舉一足稍撥之，而巨石即滾落山谷。大眾驚為神人，對其膜拜不止，刺史更視為活佛出世。懶殘和尚知己不能久留人世矣！一日故以驅虎即為由，甫出山門，即為虎啣去，此寺本無虎患，此後亦無虎跡，而為虎啣去。耐人尋思也！大凡聖人隱姓埋名，不欲人知明矣！其超然世外，行其所當行，止其所當止，悠然自在，心無罣礙，何當為君子而已也！
　　縱觀此章，實安樂人生之歷程也。先由明明德始（自覺），再進至新民（覺他），終至「止於至善」（覺行圓滿）。如斯過程中，心境自趨於「無入而不自得」之境域，此非究竟之樂歟？吾輩幸遇儒佛之教，豈能空負此生哉！