任何一個文明的興起，必然會有具體的象徵，如埃及的金字塔、羅馬的建築，皆代表其國力的強盛，與高度的文明。中國文化歷史悠久，當然也有其象徵，但是不同於其他文明，中國的象徵有內外之別，外在者如青銅器，表徵豐盛的國力與文化，不過，這種力與美的藝術，卻來自於內在的本質，其代表者就是玉了。
　　自中國文明開展之初，玉就扮演著重要角色，從出土的玉器來看，其形制與用途，常聯繫著禮儀、王權，因此玉的價值已超出一般物質，提升到形上的象徵。從詩經秦風「言念君子，溫其如玉」，禮記玉藻「君子無故玉不去身，君子於玉，比德焉。」可知玉與君子的關係密切，究竟玉具備著什麼特質，而地位又如此重要？許慎的說文提到玉有五德：
　　「潤澤以溫，仁之方也；鰓理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚，專以遠聞，智之方也；不撓而折，勇之方也；銳廉而不技，絜之方也。」
　　溫和如雨露，浸潤惠澤，是為仁者之道；其文理有度，知其內中合宜，乃義之道；聽其音聲，緩而廣揚，純篤而致遠，此為智者之道；富貴貧賤不能屈折其志向，是勇者的表現；精細稜利而不用巧，則是絮矩之道。因為玉含有這五德，所以讓有德有位的君子如此重視，甚至作為修德的依準。
　　故知玉所代表的，是中國的道德內涵，自古以來就把玉比做君子，最著名者便是子貢。子貢長年追隨孔子學習，深知夫子的德學如宗廟之美，卻一直未有行道的機緣，但是孔子始終泰然，不曾有過憂色，子貢以為君子應積極行道於世，然而見到夫子如此平靜，心中起了疑惑，夫子是否不再行道了。
　　有一天，子貢禁不住的向夫子請教：
　　子貢曰：「有美玉於斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？」子曰：「沽之哉！沽之哉！我等賈者也。」（論語子罕篇）
　　有一塊美玉在這裡，是要將它典藏在寶盒中，還是尋求識貨的玉商，出個好價，賣了它？孔子的德學在當代早已名聞天下，各國君主都欣慕孔子之德行，因此，以玉中之美者，比喻孔夫子，是再恰當不過了，子貢不愧是言語科的高材生。孔子明白子貢話中之意，於是回答說：「沽之哉！沽之哉l 我待賈者也」賣了吧！賣了吧l 我正等著那識貨的商人啊。孔子的回答，不但解決了子貢的疑惑，並且傳達了兩個重要的觀念，即如何等待善賈，以及行道的態度。
　　首先探究如何等待善賈？一般人求知識學問，多數為了求職，而在求職當中，也都重視待遇的高低，自然避免不了折節而求，因此心理上，經常有著不安定、不滿足感。然而孔子是如何求呢？子貢曾經回答子禽所問「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。」孔子之求是不同於常人之求的。孔子具備聖人的德學，誠於中而形於外，自然呈現出溫和、良善、謙讓的態度，如此美善的君子，必然是天下的國君所思慕的人才，所以孔子周遊列國，不論到了那一國，都受到國君的禮敬。但是，為何孔子依然無法推行大道？因為孔子所等待的善賈，一直未出現，也就是未見得真正認同孔子之道的國君。既未遇得，仍待之，決不會韞櫝而藏。由此可知，孔子等待善賈的著眼點，在於善賈本身是否認同大道，而等待的主權在己，即「鳥能擇木，木豈能擇鳥乎」。又孔子曾對顏淵說「使爾多財，吾為爾宰」因為顏淵能深得孔子之道，所以，只要有國君認同大道，孔子必定是全力輔之，而不求任何回饋的。
　　其次是行道的態度，一塊質地優美的玉，必須經過不斷的琢磨，才能成就為美玉，然後呈現給也人觀賞。孔子於年少時便立志學聖人之道，不僅是好學，更是樂在學習，然而不斷的學習，目的何在？孔子曾發下「老者安之，朋友信之，少者懷之」的志願，要把所學的一切，用來為眾人謀福，因此心心念念無不在於行道，即便是逆境橫阻，也不會退縮迴避。所以孔子回答「沽之哉，沽之哉！」語氣急切，行道之情溢於言表。觀孔子一生，辭去大司寇，周遊列國，以行動來昭示天下，道必需靠人弘揚，學道而行道，乃行君子之義。所以，孔子回到魯國之後，將畢生的德學，經由著述講學，傳予後人，無一刻暫忘所立之志願，若非至深且厚的仁心，焉能如此？
　　孔子「待善賈」的智慧，以及「沽之哉」的行道熱誠，深深的影響後人，如孟子稱孔子之德「自有生民以來未有孔子」，而且以孔子為學習的典型。更由於孔子知其不可為而為的勇氣，支持孟子「欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？」以往的讀書人，有佩玉之俗，故能懷其玉以思孔子之道。今日雖無佩玉的風氣，但是並不妨礙今人學習孔子的智慧，因為孔子早已將他的德學，擺在世人面前，就看我們是否有「善賈」的眼光，得到這塊無價的美玉了。