天臺教觀略說講記（六）  吳希仁

　　請翻開《天臺教觀略說》的第二表。上回提到整個天臺學內容的大綱領——「五時八教」，其實也是釋迦牟尼佛一代時教的大綱領。「五時」已介紹過，接著講「八教」，就是釋迦牟尼佛度化眾生的八種教法。請先參考（乙）表——這其中有「教」有「觀」。

　　化法四教

　　在教之下有四種「化法」、四種「化儀」。先講「化法」，「化法」就是度化眾生的法門，共分成四種——藏、通、別、圓。
　　「藏」，全名為「三藏教」，簡稱「藏教」，簡單說，即是小乘法。小乘法只求自己能夠跳出三界、了脫生死，他不管眾生。第二個是「通教」，「通」有通小通大之意，換言之，他學聲聞、緣覺的小乘法，也學菩薩的大乘法；由於是三乘共教，故名為「通」。第三種名為「別教」，「別」即不共，他專講大乘菩薩法，不通聲聞、緣覺，不與小乘人共，故名為「別」；除了自度，同時要度他，自度度他都圓滿了，才能成佛，這是他的目標。第四種是「圓教」，講的是無上的佛法。此與「別教」有何不同呢？別、圓二教最終目的都要成佛，但是別教必須一步步先自度了，然後度他，最後才能成佛，從因到果都有次第。而圓教則是一入手就是佛法，從因到果都不離開佛法界，故稱為無上的佛法。
　　這四種化法，「圓」是真實法，是究竟徹底的，故在表上標明為「實」。前面三教都是方便法，故標為「權」，即權巧方便，還不到究竟。

　　化儀四教

　　另外，還有四種「化儀」。所謂「化儀」，即度化眾生的儀式。舉一個比方，「化法」就好像藥方裡的藥味，而所開的藥方就是「化儀」。其實，不管開什麼藥方，都離不開那幾味藥。故眾生的根機雖多，但佛度化眾生的法藥只有四味——藏、通、別、圓，這四味藥就可以治眾生的八萬四千種病，可見醫生（佛）的高明。
　　「化儀」是佛度化眾生的方式，第一種名為「頓」。佛說法的最終目標，是希望眾生也能成佛，要成佛必須行菩薩道，所以一定得跟眾生講大乘法門才行。既然如此，佛若看到眾生的程度可受持大法，他就用「頓」，直接說大教。故「頓」者，即直接講、直接說。打個比方，眼前來了一批研究所程度的學生，老師就直接開、直接講研究所的課程，不必再從小學、中學、大學慢慢開講，這個就叫「頓」。「頓」者是頓時說大，直接講大乘佛法，換言之，所講的必定是別、圓大教。
　　第二種方式是「漸」，「漸」是漸次、依循次第之意。一般眾生大概都是適合這種方式，從小而大，次第加以調教。
　　第三種稱為「秘密」，這個就不是我們一般的老師可以學的。佛已證得佛果，神通自在，故度化眾生自然亦達不可思議的境界。如《維摩詰經》上云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」。佛說法時，是以一種聲音來說，但在座的聽眾卻是各路人等都有，打個比方，就像有中國人、印度人、美國人等。即便如此，中國人聽到的是中國話，印度人聽到的卻是印度話，美國人聽到的則是美國話。不僅如此，小學生聽到的是小學程度的課程，大學生聽到的則是大學程度的課程，此則是「佛以一音演說法，眾生各各隨所解」之意。
　　要特別強調的是，聽佛說法的眾生不只人道，而是六道乃至九法界眾生都有，故所謂「隨類各得解」、「各各隨所解」，其實非常複雜、難思，此其所以為自在不思議的所在。維摩詰居士在經中即讚歎釋迦牟尼佛說法的情狀，曰：「斯則神力不共法」，可見這只有佛才辦得到。同在一座，佛是契機施教，頓根的人只聽到佛講頓法，他不知道佛在跟另外一批人講「漸」；而聽佛講漸法的人，他也只知道佛在用漸的方法對他說法，不知道佛也在跟另外一批人講「頓」。「頓」不知道「漸」，「漸」不知道「頓」，彼此互不相知，這就叫做「秘密」。「秘密」是就眾生而言，因為甲不知乙，乙亦不知甲，但對佛來說，他清清楚楚，無秘密可言。
　　第四種稱為「不定」，此與「秘密」有些關係。若佛說法同時有頓有漸，而頓知道漸，漸也知道頓，彼此相知，這就是「不定」，互不相知則是「秘密」。所以假如甲、乙兩個人，甲知道乙，這是屬於「不定教」；乙不知道甲，那在乙這邊則是屬於「秘密教」。
　　大體而言，佛度化眾生的儀式，離不開頓、漸、秘密、不定，此即「四化儀」，而這四種化儀所用的法門，又離不開前面的藏、通、別、圓四種「化法」。（待續）