九四。貞吉悔亡。憧憧往來，朋從爾思。

　　虞翻注：「失位，悔也。應初動得正，故貞吉而悔亡矣。憧憧，懷思慮也。之內為來，之外為往。欲感上隔五，感初隔三，故憧憧往來矣。兌為朋，少女也。艮初變之四，坎心為思，故曰朋從爾思也。」
　　依李氏《疏》解釋。九四失位，宜有悔。四與初易位，則成既濟，六爻皆正，是故虞注曰，貞吉而悔亦亡。憧憧，許氏《說文》曰：「意不定也。」在此處言，憧憧，即是懷思慮而不定。注「之內為來，之外為往者」，解《易》之例，爻由外卦到內卦稱為來，爻由內卦到外卦稱為往。四欲與上六相感應，而隔于九五，若欲下來，與初六相應，然而隔于九三，故有憧憧之象。爻位四為心，此咸卦九四即為咸心，所不感，初上舉其遠者，故有往來之象。兌卦《象傳》曰：「君子以朋友講習。故兌為朋。」《說卦傳》：「兌三索而得女，故謂之少女。」此謂上六。初四兩爻皆失位，兩爻易位，上體變為坎，坎心為思。四既正，則上亦從四。四與上非男女之感，乃轉兌女而為朋象，故曰：「朋從爾思」也。
　　《象傳》曰：「貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。」
　　「貞吉悔亡，未感害也。」
　　虞翻注：「坤為害也。今未感坤初，體遯弒父，故曰未感害也。」
　　依李氏《疏》解釋。否卦下體坤陰為害。否卦上三易位而成咸，咸初至五體遯，有艮子弒父之害。今四未感坤初，不遇遯艮弒父，故曰：「未感害也。」
　　李《疏》案語：「愚案：初四易位，各得其正，坤害不見，故曰未感害。《下繫》說此爻曰：詘信相感而利生焉。感而利生，故未感害也。」
　　「憧憧往來，未光大也。」
　　虞翻注：「未動之離，故未光大也。」
　　依李氏《疏》解釋。九四變動，則成互體離，離為光大。九四未動，故「未光大」。此謂感上亦以求正。李氏案語：「愚案：離為光，乾為大。往則成離，來則離毀，故未光。往則乾毀，來亦乾毀，故未大。」

　　九五。咸其脢，悔。

　　虞翻注：「脢，夾脊肉也。謂四已變，坎為脊，故咸其脢。得正，故悔。」
　　依李氏《疏》解釋。注云「脢，夾脊肉」者，是說此脊在背。九四變動，九五則在上體坎中，坎為美脊，是故九五爻辭云：「咸其脢。」五得正位，故「悔」。又王弼注：「脢者，心之上，口之下。」孔穎達《疏》：《子夏易傳》曰：在脊曰脢。馬融曰：脢，背也。鄭玄云：脢，脊肉也。王肅云：脢在背而夾脊。《說文》云：脢，背肉也。雖諸說不同，大抵皆在心上。輔嗣以四為心神，上為輔頰，五在上四之閒，故直云心之上，口之下也。案：脢為不動，故五不應。舍二感上，嫌有悔。得中得位，故悔。
　　《象傳》曰：「咸其脢，志末也。」
　　李氏鼎祚案：「末，猶上也。四感于初，三隨其二，五比于上，故咸其脢。志末者，謂五志感于上也。」
　　依李氏《疏》解釋。大過《彖傳》「本末弱」，《繫辭下傳》「其上易知」，末，即謂上，故李氏案云：「末，猶上也。」四應初，故「感于初」。三乘二，故「隨其二」。五承上，故「比于上」，為「咸其脢」。五志在感上，故《象傳》曰「志末也」。

　　上六。咸其輔頰舌。

　　虞翻注：「耳目之閒稱輔頰。四變為目，坎為耳，兌為舌，故曰咸其輔頰舌。」
　　依李氏《疏》解釋。輔頰，在耳目之閒稍下之處，與舌不相接而相通，上六應九二，九四變正，互體離為目，坎為耳，三在離坎之閒，故曰「輔頰。」《荀九家說卦》曰：「兌為輔頰」。《說卦傳》：「兌為口舌。」此謂上六。上感于五，不得之三，而與三通氣，只是以言語相感，故爻辭曰：「咸其輔頰舌。」《象傳》曰：「媵口說也。」虞注媵作送字講，是言徒送口說而已。李《疏》案語：「愚案：《釋文》輔、虞作。今從虞注，當作，是。」
　　《象傳》曰：「咸其輔頰舌，媵口說是也。」
　　虞翻注：「媵，送也。不得之三，山澤通氣，故媵口說也。」
　　依李氏《疏》解釋。「媵，送也。」《爾雅．釋言》文。「媵」當讀為「騰」。《儀禮．燕禮》曰：「媵觚于賓。」鄭玄注云：「媵，送也。今文媵皆作騰。」依鄭氏注，媵，是古文字。騰，是今文字。《淮南子．繆稱訓》曰：「子產騰辭。」上六與五比，而不應三，故虞注云：「不得之三。」然而《說卦傳》曰：「山澤通氣。」雖然上不應三，但是兌澤與艮山能以通氣，兌說于上而艮不能止于下，故「媵口說」矣。鄭氏云：「咸道極薄，徒送口舌言語而已，不復有志于其閒。」案：自下而上曰騰。媵者，騰也。咸上自否三來，《彖傳》曰「柔上」是也。上成兌口，故「媵口說」。上言「媵」，故三言「不處也」。