茲因一般人及有些學佛者對「學佛」認識不深不全，甚至以偏概全產生誤解。又現代一般人太偏重物質文明，造成世界性的思想上的混亂，危機四伏，災禍重重，真是不幸。為期有益同倫，致祥和，證佛道，若不抒露敝人淺知，實有違大乘之旨。由於普通刊物很少刊載有關佛教知識，於是就參考徐恆志居士所著「學佛是怎麼一回事」作一摘要，再加上一些補充，在此特別作一概念敘述，莫以等閒視之。至於其它各種佛理，讀者要想深入瞭解，自己可研讀佛書，不過若只是當一種學問去研究佛學而無親身實踐，對成佛而言無甚益處，這好比是說「食不飽」，慎哉勉哉！
　　學佛（並非佛學）究竟是怎麼一回事？要了解這一問題，必先要了解宇宙人生究竟是怎麼一回事。人類的一切活動都以經濟為基礎，換言之，就是為了延續生命和滿足生活上的物質欲望，再者講求法律道德勉強維持社會安寧，除此之外，人生還有什麼意義和價值？「我」這個人，究竟生從何來？死往何去？而所謂的「我」究竟又是誰？這些問題就很少有人知道。現在分成三部分來講：
　　甲、事物現象的研究：宇宙中的事事物物，包括一切客觀的物質現象和主觀的思想現象──從微塵到世界，從活質（較細胞結構更低級的生命單位）到人，從感受到認識，都是時時刻刻在運行活動，生滅變化著。我們目前所接觸到的一切現象事實，不過是一切變遷著的現象的總和；同時在複雜的事物變遷過程中，每一事物的生滅代謝，都和它周圍事物相聯緊繫，而影響著發生息息相關的因果關係。這種宇宙萬有，生滅變化，互相聯繫的規律，佛法叫作「因緣所生法」。既然是因緣和合所生，所以世界有「成、住、壞、空」，動物有「生、老、病、死」，思想有「生、住、異、滅」。這一系列的產生、發展、消滅的過程，在佛法總稱作「諸行無常」──「行」就是造作活動的意思，又叫作「業」，因不是恆常不變，所以說是「無常」，又說是「虛妄」，但並不是「沒有」，而是幻象宛在，事實是客觀地存在，但前滅後生，相續不斷，所以佛法只說「變滅」，就是指「由甲的現象轉變到乙的現象」，而不說「斷滅」，就是指「由有的現象變成什麼都沒有的現象」。總之，宇宙種種現象本身並無獨立存在、固定不變的實體，這不表示宇宙中沒有獨立真常的實體。
　　乙、生命之流：整個生命界的循環流轉、生死代謝，如車輪迴轉的現象，佛法上叫作「輪迴」，亦即是思想上活動造作的力量──業力，依附物質而發生（也有不依附物質的），形成了因果相續，無始無終的生命之流；同時由於業力構成因素和發展規律的錯綜複雜，就現起了天、人、鬼、畜…等六種多樣性的生命現象──生生死死的六道輪迴。或許有人不信因果，請問一粒種子埋在土中，經過陽光、空氣、土中的養料等助緣的培育，經過一段時間，長出一枝芽來。若無陽光、空氣、養料的土和那粒種子這些「因」，這枝芽這個「果」從那裡來，難道會無緣無故長出芽來？所以知道有因果。由某因發展到某果的這一段過程，也是由許多因果關係連續著，關係如下「…甲乙丙…」。由此可知「乙」是「甲」的果，同時「乙」又是「丙」的因，所以因果是一體兩面的顯示，且是無始無終地連續著。在宇宙中種種現象是由時間因果律、空間因果律、物質因果律及心識因果律的混合化合作用而成。宇宙中的因果關係非我們所能想像，而六道輪迴善惡報應也只是因果律所生的一種現象而已，為什麼有此現象，一時難以解釋明白，並非捏造出來恐嚇人，一般人不相信，有待將來更進步更高深的科學來證實。
　　丙、我是誰：人是物質現象和心識現象的結合體，有合有分，在這種情況下，我們實在推求不出那一個是真正的我。若說身體是我，身體是氫、氧、碳、鐵、鈣…等許多種物質元素的結合，到底不見得個個元素都是我吧！身體又由很多部份構成，到底那一部份是我？而多種分子互相作用，產生熱力…等多種能量，而那一個又是我呢？若說心識是我，心識是念念差異，刻刻生滅，若說前念是我，前念已滅，說後念是我，後念未生，至於現念，也是剎那變滅。心識又有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，那麼那一識是我？由身心產生的一切內在外在行為，隨時都在改變，那一個是我？若說在前年是我，那麼在今年在明年就不是我，在那一年是真正的我？若說整個物質和心識的結合體是我，一旦物質和心識分開，物質還是物質，心識還是心識，各走各的，而我又在何處？若說身心不是我，那麼在活著時會蹦會笑，到底我是誰？這個「我」只是因緣和合、變幻無常罷了！
　  我們既然談學佛，就不能不談到學佛上一個基本且重要的問題──心性問題。心性是什麼？千古以來的思想界，為此問題紛爭不已。一般哲學家、心理學家用歸納、演繹、內省、觀察的結果，也只研究到「心」為止，而且也還沒有把「心」全部認清（終不出第六意識的範疇），對於「性」的問題，更是不曾想到，缺乏實證體驗，得不出結論，也就存而不談。參究明心見性的佛學，使人人知其本性，更是一切學問的根本，否則易陷入主觀錯誤而不自知，今分四部來講：
  甲、釋性：心性本來不二，不過有真妄、動靜的不同。「性」就是本性，也叫空性、自性、佛性、實相、真如、本來面目，亦即未動「心」以前心的本身。「心」就是心念，也叫妄心、幻心，包括各種感受、印象、思惟、認識…等心識現象。心好像波，性好像水，就它們「體」的方面來說，水波同是溼性，本來不異，就它們相和用的方面來說，那麼波是動相，水是靜相，波動則混亂，水靜則清澈，這樣水波又是不一，所以心性是不一不異。人們對於「心」比較容易了解一點，因為他終日就像在波濤中；至於「性」就無法見到，這好比波濤本身尚未停下來，就沒法見到它自己靜時水的相貌，因此人們就不肯承認有這個「東西」。「性」究竟是什麼？從上面水波的譬喻，就可明白自性是一切起心動念的源泉。因為它本身既無生滅，也不增減，恆常不變，廣大圓滿，平等無我，這是「體大」；具足種種慈悲、智慧、安樂、清淨，這是「相大」；能發生世間和出世間善因善果，起種種妙用，這是「用大」。以上我們在不得已中，借著文字和譬喻來說明自性。事實上，真要證到自性，是必要經過一番淨心、止心的實踐功夫，不免有一定的困難，一因煩惱習氣積染太多，二因所要停的固然是心，但能停的也還是心，既然能所都不出心的範疇，因此輕不得重不得，不過可依法圓證自性。
  乙、釋心：心是幻生幻滅終日隨緣的「東西」，忽喜忽憂，忽貪忽瞋都是心；就它的闇鈍來說叫「無明」，就它的能障覆自性來說叫「業障」，就它的固執自是來說叫「執見」，就它的熏習纏縛來說叫「習氣」，就它的動擾不安來說叫「煩惱」，就它的貪戀不捨來說叫「情愛」，總是生滅的妄心而已。佛法把心分為八種識—眼識、耳識、鼻識、舌識、身識等五識，意識、末那識、阿賴耶識。前五識是人體感官對外界的感覺和認識，它們和感官及外界是相關的。非恆久且非思量；（下期續待）