巽下震上　　恆。亨無咎利貞。利有攸往。

　　「恆。亨無咎利貞。」
　　虞翻注：「恆，久也。與益旁通。乾初之坤四，剛柔皆應，故通無咎利貞矣。」
　　鄭玄注：「恆，久也。巽為風，震為雷。雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故無咎。其能和順幹事，所行而善矣。」
　　依李氏《疏》解釋。
　　虞注○「恆，久也」，是後面的《彖傳》文。虞注「與益旁通」者，是指恆互體乾通益互體坤。虞注「乾初之坤四」，是說此恆來自泰卦，泰初與四兩爻易位，即成恆卦。恆，震長男，巽長女，乾坤交，剛柔皆應，故謂通。初四皆失位，有咎，但剛柔應，故「無咎」。恆卦六爻唯三上兩爻得正。初四二五皆不正，變而之正，則成既濟定，故曰「利貞」。
　　鄭注○「巽為風」，「震為雷」，是《說卦傳》文。《說卦傳》又曰：「雷以動之，風以散之。」荀爽注云：「謂建卯之月，天地和合，萬物萌動。建巳之月，萬物上達，布散田野。」是故鄭氏此注云：「雷風相須而養物。」巽為長女，雷為長男，震上巽下，是以鄭氏云：「猶長女承長男。」家人《彖傳》曰：「男正位乎外，女正位乎內。」是故鄭氏云：「夫婦同心而成家，久長之道也。」《周禮．春官．大宗伯》：「以嘉禮親萬民，以昏冠之禮親成男女。」《乾文言傳》曰：「亨者，嘉之會也。」是故鄭注云：「夫婦以嘉會禮通。」通，故無咎矣。《乾文言傳》又曰：「利者，義之和也。貞者，事之幹也。」故云：「能和順幹事，所行而善矣。」
　　「利有攸往。」
　　虞翻注：「初利往之四，終變成益，則初四二五皆得其正。終則有始，故利有攸往也。」
　　依李氏《疏》解釋。恆變成益，從泰初之四開始。是故虞氏云：「初利往之四。」注：「終變成益」者，《說卦傳》曰：「震，其究為健，為蕃鮮。巽，其究為躁卦。」依《說卦傳》說，巽為白。震究為蕃鮮，蕃鮮，白也，故震究為巽。《說卦傳》震為決躁，巽究為躁卦，故巽究為震。虞注《說卦傳》云：「震雷巽風無形，故卦特變耳。」震巽特變，是虞氏卦變之例。此例是說，震變為巽時，三爻俱變為巽，巽變為震時，亦是三爻一同變為震。今此恆卦，上體是震，下體是巽，震雷巽風一次特變，即成為風雷益卦，所以虞氏云：「終變成益。」益卦初四二五皆得其正。否泰相尋，恆益反復，是虞注引《彖傳》云：「終則有始，故利有攸往也。」
　　《彖傳》曰：「恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照。四時變化而能久成。聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。」
「恆，久也。剛上而柔下。」
　　王弼注：「剛尊柔卑，得其序也。」孔氏穎達《疏》：「恆，久也」者，訓釋卦名也。咸明感應，故「柔上而剛下」，取二氣相交也。恆明長久，故「剛上而柔下」，取尊卑得序也。
　　「雷風相與，巽而動。」
　　蜀才注：「此本泰卦。案：六四降初，初九升四，是剛上而柔下也。分乾與坤，雷也。分坤與乾，風也。是雷風相與，巽而動也。」
　　依李氏《疏》解釋。恆卦自泰卦來，泰六四爻降至初位，是謂「柔下」，泰初九爻升至四位，是謂剛上。如此升降，即成雷風恆卦。分泰乾之初爻以與坤，則成震而為雷，分泰坤之上爻以與乾，則成巽而為風，是為「雷風相與，巽而動也。」又《乾文言傳》曰「同聲相應」，虞氏注云：「謂震巽也。」「相應」猶「相與」，「與」作「親」字講，是以同聲相應，即是同聲相親之意。《周易口訣義》引褚氏云：「雷資風而益遠，風假雷而增威。」亦是解釋此義。
　　「剛柔皆應，恆。」
　　《九家易》注：「初四、二五，雖不正，而剛柔皆應，故通無咎矣。」
　　李氏《纂疏》：「初四、二五，位雖不正，而六爻剛柔皆應，故亨通而無咎矣。」
　　「恆亨無咎利貞，久於其道也。」
　　　　荀爽注：「恆，震世也。巽來乘之，陰陽合會，故通無咎。長男在上，長女在下，夫婦道正，故利貞，久於其道也。」
　　依李氏《疏》解釋。荀注「恆，震世也。」恆卦是八宮卦中的震宮三世卦。恆　　一世變為　　豫，二世變為　　解，三世而下體變為巽，與尚未變的上體震，讀為雷風恆。恆下體巽由三世變來，即由上體震乘之，此即荀注云：「巽來乘之。」荀氏云：「陰陽合會」者，《坤文言傳》曰：「夫玄黃者，天地之雜也。」又荀注《繫辭上傳》「有親則可久」云：「陰陽相親，雜而不厭。」是以此注，「陰陽合會，故通無咎。」恆卦巽在內，震在外，巽為長女，震為長男，是故荀氏云，長男在上，長女在下，得夫婦之正道，故「利貞」。又虞氏《逸象》，乾為久、為道。凡事不變則不恆，唯不正者利變之正則久。《繫辭下傳》曰：「變則通，通則久。」故曰：「久於其道也。」