初六。浚恆貞凶，無攸利。

　　侯果注：「浚、深，恆、久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪，以此為正，凶之道也。故曰：浚恆貞凶，無攸利矣。」
　　依李氏《疏》解釋。浚與濬通，《爾雅．釋言》：「濬，深也。」所以侯注：「浚，深」。《春秋》莊公九年《公羊傳》：「浚之者何？深之也。」此浚即作深字講。侯注：「恆，久也。」引自《彖傳》文。恆卦自泰卦來，故初六自四居初，始求深位。以陰居陽，位既非正。變不當變，求乃涉邪。泰初九之四不正，泰六四之初而為恆初六，仍不正，恆初六以此求正，是侯注云：「凶之道也。故曰：浚恆貞凶，無攸利矣。」
　　李《疏》案語。愚案：初失位，變體潛龍在下，故曰「浚恆」。成乾則體大壯，大壯初九曰：「壯于趾征凶。」變而無應，故「貞凶」。動而得凶，故「無攸利。」與大壯「征凶」同義。
　　《象傳》曰：「浚恆之凶，始求深也。」
　　虞翻注：「浚，深也。初下稱浚，故曰浚恆。乾初為淵，故深矣。失位變之正，乾為始，故曰始求深也。」
　　依李氏《疏》解釋。初爻位在下稱浚，故曰「浚恆」。乾卦四爻曰「或躍在淵」，淵謂初。初九曰「潛龍勿用」，是初潛為淵，故稱深。此恆初失位，變之正，下體成乾，乾為始，是為「始求深也。」

　　九二。悔亡。

　　虞翻注：「失位，悔也。動而得正，處中多譽，故悔亡也。」
　　李氏《纂疏》：「二失位，宜有悔。動成陰，為得正，位在二為處中，二得中為多譽，故宜有悔而悔亡也。」
　　《象傳》曰：「九二悔亡，能久中也。」
　　荀爽注：「乾為久也。能久行中和，以陽據陰，故曰：能久中也。」
　　依李氏《疏》解釋。《繫辭上傳》說，乾為可久，故為久。九二以陽爻據陰位，故曰能久中也。案：二在中，失位變之正，乃能行中和之道，故曰「能久中」。

　　九三。不恆其德，或承之羞，貞吝。

　　荀爽注：「與初同象，欲據初隔二。與五為兌，欲說之隔四。意無所定，故不恆其德。與上相應，欲往承之，為陰所乘，故或承之羞也。貞吝者，謂正居其所，不與陰通也。無居自容，故貞吝矣。」
　　依李氏《疏》解釋。初三皆是陽位，故云：「與初同象。」九三欲據于初而隔于二。與五互兌，兌為說。說音悅。欲說于五而隔于四。是以荀注：「意無所定，故不恆其德。」九三與上六為正應，欲往承上，欲被上六凶陰所乘，故荀注云：「故或承之羞也。」以九居三，即是陽爻居陽位，位得其正，是謂「正居其所」，為恆卦之主。上不與凶陰相通，二五、初四，爻又不正，是「無居自容」，所以貞而有吝。
　　李《疏》案語。愚案：陽為剛德，唯三得正。然正而不中，位又多凶，且居巽極，「其究為躁卦」，又「為進退，為不果」，故有「不恆其德」之象。承四承五，爻皆不正。承上振恆，凶而無功。四五不當承而承，上當承而不獲所承，故有「或承之羞」之象。得正而羞，故曰「貞吝」。
　　《象傳》曰：「不恆其德，無所容也。」
　　《九家易》注：「言三取初隔二，應上見乘，是無所容，故貞吝。」
　　李氏《纂疏》：「釋已見上。愚案：恆唯三陽得位。爻不正者，既不見容。爻之正者，隔于不正，又不見容。是以無所容也。」