（二）解門四宗
　研宗應有的觀念
　以中國漢文藏經而言，仍然浩如煙海，足以使人望洋興嘆！所幸經過歷代高僧大德之講解弘揚，已經形成各個宗派，學佛者可以專宗研究。但有幾項觀念應先明白：
　一、宗派的形成，起因於某位高僧對某部經律論有所專精，依之自行，亦用以化他，經過數代相傳，自然發展成一種體系、形成一種風格，此即所謂「宗」。吾人若能專宗深入，然後再博閱三藏即非難事。至於各宗派之間相互褒貶對立的情況，並非祖師的原意。各宗高祖皆有悟證，各以其心得發揮經義，誠如蕅祖所說「譬如側看成峰，橫看成嶺，縱皆不盡廬山真境，要不失為各各親見廬山而已。」故各宗各有所長互相發明，到了末流才會黨同伐異，起門戶之見。吾人只要遍師其長，融會貫通，而不管末流之間的對立。
　這不僅是雪公恩師一貫教導我們的態度，古德如永明大師、蕅益大師也都如此。試想，法皆佛說，怎會對立不融？若不能融，則必非佛法，所以，對立的是人，不是佛法。永明、蕅益大師見諸末流，性相角立，分河飲水，至為痛心，所以二位祖師的著作專走融通的路線，令各個宗派能相輔相成，圓融無礙。
　二、有人說，研經不必參考古德注疏，但自研究經文即可。對於這個問題，我們要先認清自己還是一介凡夫、未有悟證，若以己見來看經文，必然是以凡情來測聖境，謬解經文真義。古德則皆是有悟有證才注經，所以通過古德注解才能幫助我們深入且正確地了解經義。至於誦經、閱經時則又另當別論（誦、閱時但讀經文，不究其義，則不必看注。）。
　擅長解義的四宗
　中國大乘八宗，擅長解義者有四宗──三論、天台、賢首、唯識。
　三論宗以擅長於中論、百論、十二門論而得名。此宗在唐初嘉祥吉藏大師手上集大成，同時也在他的手上斷絕。他晚年見到天台智者大師的著作「法華玄義」等，嘆為觀止，乃焚棄自己的舊疏，來投灌頂章安尊者門下，咨受觀法。所以三論宗此後便不再傳，而中論等本是天台宗要典，故此諸論攝在天台宗弘傳。
　所以解門四宗，事實上只有三宗，自隋唐以來，注經、講教者，離不閒天台、賢首、唯識，這三宗各有其擅長的地方。
●天台宗──擅長判釋教網
　首言「天台宗」。此宗至隋朝天台山智者大師而集大成，故稱「天台宗」；因以法華經為本經，所以又稱「法華宗」。
　此宗擅長「判釋教網」。釋迦如來說法四十九年，講經三百餘會，此一大教網，天台家擅長於剖判解釋，剖析其層次、判別其種類、解釋其義旨。　　因為智者大師善能提挈此一大教網之總綱，綱舉則萬目張，故能判釋得頭頭是道。此總綱為何？即天台宗所謂「五時八教」。
　「五時」，智者大師歸納佛一代所說為「五時」，這「時」就是時序、期階，或者叫做單元，如今之學校教學，分為五個期階、五大單元一般。此五時為華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時，佛用這五大單元，有次第地陶冶眾生，循循善誘地教化眾生。至於每一大單元中佛是用什麼儀式（方式）來教化眾生？教化內容是些什麼法門？智者大師則歸納為四種「化儀」、四種「化法」，也叫做「化儀四教」、「化法四教」，合稱「八教」。此「五時八教」即一代時教之綱，吾人握此總綱，去判釋一代時教所有經法，乃能非常妥當且恰如其分的契符佛意。
　先說「化儀四教」。佛說法化眾的儀式不可不知，然佛乃「三輪不思議化」，殊不易知；智者大師則以四種化儀來闈述之，即頓教儀、漸教儀、秘密教儀、不定教儀。研明此四種化儀，即可稍窺佛說法化眾的神通妙用，自在難思；亦即可以明白佛是如何說出這些經典、教法，因而對經法的來源自然可以得到正信正解，而不起疑謗。然後再回頭看那些以凡情、世學來考據佛典來源的行徑，是如何的幼稚可笑、荒謬至極！
　次說「化法四教」。佛隨機說了些什麼法門，更不可不知，因為我們要學的就是這些法門。佛隨機而說，眾生根機千差萬別，所以法門也就千差萬別，所謂「八萬四千法門」，包含了大、小、漸、頓、偏、圓、權、實各種法門。而智者大師把這一切法，從「教」（教理上）與「觀」（修法上）二方面條理組織起來，剖析成四個層次，即藏教法、通教法、別教法、圓教法。以此化法四教來解釋經文義旨及修觀方法、修證途徑，就能分明恰當。
　蕅益大師云：「五時必須兼論通別（通五時、別五時），八教必須互相組織（排列、組合）」如此，化法四教與化儀四教以及通五時、別五時相互排列組合、縱橫交叉，構成了天台宗判釋教網的體系。此一體系，極其嚴謹而不呆板，極其圓融而不混濫，足以串通一切經教，毫無滯礙；必也如此理解「五時八教」，方得智者大師原意。古德云：「智者大師以五時八教判釋東流一代聖教，罄無不盡」，誠非虛語！
　法教東流以後，講解經教、弘場佛法的法師，紛紛出現，而講經、弘法，必定要加以判釋、歸類、條理，不能一鍋黏粥，囫圃吞棗了事。所以魏晉南北朝以來，陸續有人判釋這一代聖教；而後來公認隋朝智者大師所判釋者為最精當純全。一代教網，浩浩三藏，八萬四千法門，經過智者大師判釋之後，層次分明，條理井然，經典正義躍然紙上。
　若不經此一番判釋，則三藏經典處處成礙，簡直無法讀通！因為三藏經典有大、小、頓、漸、偏、圓、權、實諸種差別，每一部所說的教理、修法、行位並不一致。譬如「戒定慧」、「四諦」、「十二因緣」、「六度」、「菩提」「煩惱」等名相，在不同層次的經典上，所含的義理便甚懸殊。同一名相，何以換一部經所講的差別這麼大？同樣的菩薩道，何以兩部經所講的迥然不同？打開三藏，將會懷疑佛說法為何如此混亂矛盾？然而，經過智者大師這一番條理、判釋，便恍然明白佛隨機施度、循循善誘，是何等的巧妙自在而又徹底！蕅祖云；「留心台教，深知如來說法所以然之妙，及四悉檀巧被眾生之致！」
　而且天台宗「教觀雙美」，每一層次的教理、觀法、行位等，都講得清楚而完美。所以研究了天台教觀，就可掌握修證途徑；則何種根性應修何種層次的法門？如何修？修到什麼階段？產生什麼力用？每一階段的修行要點在那裡？皆可了然於胸，用以自察，亦用以觀人，指南在手，菩提路上不再泣歧了！印光祖師一生甚少公開講演，有記錄的只有上海護國息災法會法語，共講八日，其中就有一日專講天台「六即行位」，其重要可知了。
　自隋唐以來，中國講教注經，十之七八皆用天台教義，所以必須具備天台教理基礎，才能深入經藏。淨土行者，如要研讀「淨土十要」等淨宗寶典，無有天台基礎不能深明，以十要中即有七本為天台家著作，今「阿彌陀經要解」即是。
　今日研究天台教義，還具有一層特殊功用，即對於經典教法能起正信正解、不起大邪見，以挽狂瀾於既倒！蕅祖云；「台教存則佛法存；台教亡，則佛法亡，誠不我欺也！」實因天台教義如果不存在，則講解一代時教，必然顛倒亂談到極點了！如現在出現的「大乘非佛說」等大邪見即是。如此謗法，自己造下無間地獄大罪業，更斷了佛法慧命，瞎了眾生眼目！故天台教義，於今更形重要。
●首宗──擅長詮述性體
　次言「賢首宗」。此宗至唐朝賢首國師手上集大成，故稱「賢首宗」，因以華嚴經為本經，所以又稱華嚴宗。
此宗擅長「詮述性體」，對於如來藏全體大用，詮述起來，洋洋灑灑，淋漓盡致！
　然此宗與天台宗事實上並沒有很大的差別，此宗體系可說是承襲天台而來；賢首講小、始、終、頓、圓「五教」，實與天台藏、通、別、圓「四教」並無大異。故懂得天台，自然就懂得賢首。
●唯識宗──擅長分析法相
　次言「唯識宗」。此宗於印度就已成宗。印度佛教有兩大宗派：一是長於般若中觀的「空宗」；一是長於瑜伽唯識的「有宗」。中國的唯識宗，是由唐玄奘大師遊學印度，將此宗傳承過來，再傳給窺基大師等。
　此宗擅長於「分析法相」。對於宇宙萬法的體、相、用，因、緣、果，以及萬法因緣生、萬法唯識現等諸道理，皆有精密的剖析解說。且其立論方法，擅用因明，與今科學邏輯相似，故甚契今人之機。

研解教理以三宗為綱目
　此三宗綜合觀之，佛法不外兩大部門；一是講法性；一是講法相。賢首宗即長於詮述法性、唯識宗即長於分析法相、而天台宗則長於整個教網之判釋。由此吾人得到解門第二個結論：研解教理，以天台為綱、為主，以賢首、唯識為目、為輔。研究天台，就掌握了整個教網之總綱，再研究賢首、唯識，就更充實其節目。若能具備如此的教理基礎，就可說已握一支法界鑰匙，即可遍開三藏寶庫之鎖，而且勢如破竹了（蕅祖語）！
　或許有人會以為三宗都要學，似乎甚難！其實不難。因為懂得天台自然就懂得賢首，所以三宗事實上只剩了天台、唯識兩宗。若能依各宗入門要典，次第研來，便不覺難了。