聰明與愚蠢是同義語。智者用智慧判斷見聞，聰明與愚人用見聞判斷見聞。
　智者活在自己構建的心園裡面，怡然自（智）樂，如有餘力，就協助「有緣人」構建他的心園。聰明與愚人卻活在別人的喜怒哀樂愛惡欲的影子下面，苦此不疲，直到春蠶絲盡，蠟炬成灰而後止。臨走，還認為自己是天下最「聰明」的人。論語憲問篇，孔子對真正的先知先覺有一番辨析。
　子曰：「不逆詐，不億不信；抑亦先覺者，是賢乎？」
　孔子說，一個仁厚的人，不會預想別人會欺騙他，不猜測別人的不誠或失信。如果是以預料揣測而得以事先發覺他的詐騙或不誠實，這豈能算是賢者？
　　自認聰明的人，往往以逆想揣測而偵得人的虛實，孔子不主張這種由逆億而得的先覺，但是孔子並不反對先知先覺。怎樣才是不由逆億的先覺呢？中庸說：「至誠之道，可以前知。」以至誠心持人，可以先覺。
　一個心地寬仁淳樸的人，是用仁心看人，相信人人都是好人。因為相信，就不會拿大量精力、時間去防備他人，心如明湖，任雲彩飄遊而不傷湖光景色；因為相信，內心了無牽掛滯礙，一片祥和充塞。不過，仁人要是沒有智慧襯輔，就成了小人玩弄的愚人。一部人類史，我們一樣可以像物理現象那樣用歸納法找出許多不變的規律。其中之一就是好人多壞人少，如果壞人多，人類就出現不了家庭、社會、國家這些人際組合。另一個規律就是經常被壞人光顧的，不是愚人便是那些自以為很聰明的人。壞人惟有在碰到有智慧的仁人時，才會敬而遠之，因為他明白，有智慧的仁人擁有對善惡、是非、對錯、正邪的鑑識能力，想對他耍詐或謊言以對時，有不知由那兒下手的無奈。所以，仁者要有智慧，才不會被人愚弄；智者要有仁心，才能將智慧用來宏揚仁德。
　生於憂患亂世，長於流離顛躓之中，讓自己有機會看遍人間千臉萬色，五十年下來，感覺內心的負荷好重好重。有一天，徼倖擔任一個單位的主管，有權不想再過這種生活。於是，利用集會反覆向大家灌輸個人的人際相處理念──彼此拋棄對人用心機、耍巧詐，大家推誠相見，過一種沒有猜疑、憂慮的快樂生活。並且由自身做起，假如有一天他們發現我有耍詐，或不誠實、不守信時，個人願意接受大家最嚴厲的公開指責，大家可以享受批判的權利。當然，大家也得支付相對的義務，如果有人詐騙或不守信用，自信有能力讓他們的心機詐術曝光。人與人有了至誠信賴，跟著而來的是和平、寧靜、舒坦的怡悅氣氣。從此，我們一群孩子，兩小無猜。五年後，自己心滿意足的離開這個已有點桃花源味道的團體。
　個人這一生最大的遺憾，就是從來沒有一個人告訴過我，人間還有一個決定個人福禍、正邪、對錯、是非，稱為「智慧」的東西，使我一生走來，踉踉蹌蹌，倍覺辛苦。孔子是四十而不惑，而我則到了六十歲，才感覺有點「立」的樣子。
　仁者不憂，智者不惑，有仁心的人是快樂的，有智慧的人是平安的，願讀者兩者都有。