佛開示已，猶恐此人不悟，更說一偈以曉之。
　　吾人彈指之微，皆動於心，心動而與之相應者，有五十一所。心如主人，所如處所。主人行動，不離是等處所，惟其中五所，異乎尋常。一為觸，六根之觸六塵也。二為意，觸則有意焉。三為受，喜怒哀樂之感受也。四為想，想其所受也。五為思，微細不斷，令人造作也。是為五俱心所，言之雖有序，而動則同時，猶之握拳，五指無分先後也。雖無先後，而五指宛然。眾生一念之成，即由乎是。
　　此偈之前二句，為釋欲之一念，生於意心所，意復生於思想二心所。五俱心所但舉其三，尚有觸受略之何也，二者皆是被動，意思想始為一念之主動，明乎主動，自知調伏之道矣。故後半偈云：二心各寂靜，非色亦非行也。二心即是思想二心所，是若寂然不動，則意不生，意不生，縱觸外物而不受，不受則本性不染。非色亦非行，即是心經五蘊皆空。蘊者覆也藏也，覆藏本性也，五蘊即是色受想行識。色成於眾緣和合，緣散則空。其餘四蘊皆是虛妄心理，苟不觸於色塵，則無感受，無受則無想行識，故一切皆妄，惟本性為真，知妄不執，五蘊自空，而本性現矣，欲念何有哉，是為調心之道。惟如何寂靜二心，實非凡夫學者所能為力，但以念佛調之可耳，正念佛時，念即是佛故也。
　　此偈是迦葉佛說者，釋迦牟尼佛說法，尚徵於古佛，今之學者，具足見思惑，而以師心自用，可乎哉，可乎哉。