起信論上說：「心生則種種法生」，我人因無始以來一念不覺而有無明，於是幻現萬法，自變自緣，漸迷轉深，而墮入流轉不息的六道輪迴。由於二執熾盛。對自身以及環境作種種的計度而引發招得了無量無邊的煩惱與痛苦。靜觀我人從生到死，所受的一切無非是苦上加苦，絲毫不得清涼自在。何況不聞佛法，則死後三途有分，苦更不堪言。  釋迦慈尊正為了對治我人這樣的迷惑顛倒，所以從大覺心中流露出「萬法心造」的道理來，使我人由之起唯識觀，而證入自性大光明藏之中。我人之所以流轉生死，就是因為不了「萬法心造」的道理。因此，為求解脫，這種道理不可不知。
　　我人當知一切諸法，是唯心所造，剎那變化，虛幻無實。內而種子根身，外而器界，無一不是我人的八識所幻現，因有無明痴本，使第七識妄執第八識之見分為相分，而生出貪愛等的根本煩惱。這些煩惱又引動第六意識及其思心所等，主使前五識，去攀緣外境，造作身口意三業。既造了業，便有一種業能，使第六識牽引第八識總報體，入六道受報。於各各道中，又復造業，輾轉受報。如此惑業苦三障，互為因緣，流轉不息。觀其正報，上而天道，下而地獄；觀其依報，上而無想禪境，下而地獄刑具，無一不是唯識變現。求其自性，了不可得。可是因我人不了唯識變，不作唯識觀，所以不免要起惑造業而招感苦報了。若是了知一切法無非是空花水月，則種種痛苦，其性亦空。所受既無，能受也不存在，則當下自在清涼。但這全是證悟的境界，若沒有實際功夫，單憑了解一些概念，這於解脫分上絲毫不著力。因此，在了解萬法唯識變後，緊接著須作唯識觀，才能有幾分相應之處。修作唯識觀，唯識宗說有五重，由淺而深。直至轉第八識成大圓鏡智。次第井然，功夫嚴密，境界精細。我人生當末法，觀智粗重，欲從這裡下手，實是不易。求其下手易，用力少，收效速，致功高的，當以淨土宗持名念佛法門為最佳的契機。一句彌陀名號，念茲在茲，伏住妄識分別。能分別之識既伏，則唯識所現之境亦不現。然識亦虛妄，其體本空，攬性而有。若持名念佛，念至理一心不亂，則併此妄識亦滅，真心開顯，圓智透露。可知一句彌陀名號，不可思議，唯佛究了。仗彌陀名號，直可轉妄識為真智，其功能豈可小視。
　　自性大光明藏本有，妄識本無，則我人豈可自甘沉淪六道，捨真而取妄，捨智而取識，不也迷惑顛倒之至乎。眾生皆具有佛性，皆可成佛，此一肯定，給與我人以無比的信心與希望。我人何幸，又得遇聞淨土法門，固當放下萬緣，一句彌陀名號將心提起，綿綿密密，驀直念去，自能優入極樂淨域，以至徹見真如自性。何等便宜，何等自在，我人學佛，於此一大事因緣萬萬不可錯過。