問：如果像唯識所說一切唯心所造，為何北方無山之處，心念無法想出一座山？又南方有山之處，心念不想南山，南山卻仍然在？
　　答：例如在夢中，無山之處卻看見有山，縱使夢中心念想要讓山不見，也沒辦法。

　　問：這是為什麼？
　　答：因為眾生迷妄顛倒，依業力幻現諸法的緣故。

　　問：夢中的境是假，醒時的境是實，二者怎可例同？
　　答：夢中境既然是假，醒時境怎能是實？

　　問：這是為什麼？
　　答：醒時執有實境的心，真的就跟夢中昏昧的心一樣，因為醒時和夢時的心都是虛妄執著的緣故。

　　外人問：若醒時境也如同夢中境都不離識，為何夢中境都知道唯心識所變，醒時境卻無法知道？
　　答：這就好像夢中境在未醒時不能自知，要到醒時才知道唯心識所變；而現在醒時的境也是如此，未到真正覺悟之位也不能自知；要到真正覺悟之位，才知道是唯心識所變。

　　問：如果唯有識變，世尊以何因緣說十二處（六根六塵）？
　　答：為使眾生證入我空，因此說十二處。

　　問：佛既然說十二處（色法居多），則色等諸法應該是實有？
　　答：為破除執著眾緣和合的一合相為實我的緣故，才說色等諸法，並非說色等諸法本身是實有。

　　問：為破除執著實我而說色等諸法，那如果執著色等諸法為實有，又說什麼來破除？
　　答：進一步再說唯識來破除執著色等諸法為實的法執。

　　問：為破除我執而說色，色等諸法即空；為破除色等法執而說唯識，識的自體亦空？
　　答：識的自體不空。

　　問：為何偏偏就不空？
　　答：因為識的自體並非所執法的緣故。

　　問：非所執的識為何需要留存？
　　答：有為法及無為法，體用非無，叫作有法。我執及我所執，體用非有，叫作無法。而識既然是非所執法，所以不能說沒有。

　　問：大乘法所說色等諸法，可由現量體證而知，怎可撥其為無？
　　答：現量所證知的，是如幻有的依他起性，不是沒有；而你所執著的實有，是遍計所執性，真是沒有。

　　問：心外之色非實有，但可叫作內識之境，則他人之心既是實有，怎麼就不是自心所緣境？
　　答：他心通也是自心所緣之境，但只是疏所緣緣，而非親所緣緣。

　　問：既然有親疏的差異，怎麼可叫作唯識？
　　答：真是奇怪的固執，隨處起疑，難道唯識的道理，只有局現在一個人、一個法，都沒有其餘的嗎？

　　問：此中有何義理？
　　答：識這個字，總體的顯示出一切有情各有八個識、六位心所、所變見相二分、分位差別之法，及二空真理所顯示的真如法。

　　問：既然有五位的差別，怎麼能叫作唯識？
　　答：剛剛不是才解釋過，怎麼又有奇怪的固執，到處起疑？

　　問：請說明五位皆是唯識的道理。
　　答：八識心王是識的自相、六位心所是識的相應法、色法是識所變現、心不相應行法是識的差別分位、無為法是識的實性。如上諸法皆不離識，所以叫作唯識。

　　【注】南山量觀：唐代初年，南山 道宣律師認為佛教的教法，不出性空、相空、唯識三種，所以本此而立三觀，觀無不盡。

（出自《相宗綱要》）