初生的嬰兒，往往伸出一雙小手，向空中亂抓，雖無所獲，但仍不斷的抓取。這種舉動，看來好像很可愛，然若仔細推想，卻發現一個嚴肅問題。這個嬰兒的手，從此以後，將不停的忙碌，直到他走盡人生的旅程，他將一直服從自己的貪心，向人類社會，從事無止境的抓取，所抓取的不外兩種東西，一是名，一是利。這兩種東西，不論被他抓到多少，一旦到生命終了時，面臨生死關頭，由死魔嚴厲檢查後，一絲一毫也帶不去。
　　看了嬰兒的舉動，不要忘了自己，人人都是這樣，都有一個生死大問題。這個大問題不能解決，無論人的心術如何巧，手法如何高，到了離開人世之際，無不是兩手一攤，空空如也。
　　不必寒心，人為萬物之靈，遭遇任何問題，總要想辦法來解決。然而無論何人，對於生死大問題，無不是一籌莫展。秦始皇，漢武帝，都曾費盡心機，求遍天下方士，最後還是枉然。唯有學佛，才有辦法。釋迦牟尼佛出現於世，就是為解脫眾生的生死大苦。
　　佛法無邊，總綱領是戒定慧，這叫作三無漏學，也就是三種最徹底的學問，依此修學可以粉碎生死魔關，而得不生不滅之樂。
　　戒是戒律，主要意義是諸惡莫作，眾善奉行，學而習之，則能有守有為。例如這兩手，不受貪瞋痴心之利用，不向黑暗處亂抓，也就是不造一切惡業，這就是有守；聽從良知良能的指導，為國家、民族、社會人群、作一切有利益之事，也就是奉行一切善業，這就是有為。
　　定是禪定。工夫有淺有深。淺者，廣泛的說，能在世間堅持正義原則，安心學道，以求解決生死問題，決不放棄道業而逐名利，也就是富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。深者，則能超凡入聖，得大解脫。
　　慧是智慧，能決斷一切事理，能辨一切事理，具有無窮的能力。這智慧，人人本有，只要持戒修定，就能開發。由淺入深，開發至究竟，就是成佛。佛就是智者。解脫生死，以至於成佛，全靠智慧。
　　學佛的總原則，是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，切實把握這原則，一定成功。但，自古至今，學佛不見得人人皆成功。不成功的原因，是不信因果，由此不能勤修戒定慧。果能深信因果，決不肯懈怠退轉，經云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」果能信這一條因果律，誰敢再造惡業，誰不願意眾善奉行。經云：「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。」果能信這一條因果律，則知自己的窮通得喪，皆是自作自受，只有自己積極行善，勤修佛法，才能創造光明的前程，而無一切患得患失之心，這就有了定力。有戒行，有定力，智慧自開。
　　世間萬事萬理，都不離因果法則。自然界的五穀生長，固然必須以種子為因，就是一滴雨水，一片飛花，也都不是偶然的現象。有情世間的因果法則尤為明顯。敬人者，人恆敬之。害人者，殺人者，豈有不被人殺害之理。但，世間往往有殺人的魔王，卻得壽終正寢，有仁慈之人卻遭兇殺，因此，令人不信因果。其實，因果二字是簡稱，全說則是因緣果。因如植物種子，緣如泥土日光空氣水等，必須因緣和合，才能結果。有情眾生的因緣和合，又非機械式的有一定的時限。有的當生就能和合而結果，有的要待後世，或更後世，才能和合而結果，變化不定，完全在乎緣。這要講三世因果，才能圓滿。楞嚴經說：「以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際。」這是殺業的三世因果，其他盜淫妄語等諸惡業，無不如此？明了此理，則對因果何能不信，何能不懼！
　　學佛並不只是怕因果，而是在了解因緣果的法則之後，但怕其因，不再造惡業，對於過去已造之惡因，則控制惡緣，不使與因和合，可以暫時不結惡果，再進一步的消除惡因。這就是佛家改造人生的方法。佛家決不講宿命論，而是活潑奮發的人生觀。但在今日，一般人心太惡劣，控制惡緣太難，消除惡因更難，學者的工夫尚未得力，惡因緣早已和合，壽命早已完結。只有念佛法門可以發生特效。持念一句彌陀佛號，盡力奉行一切善業，使這殊勝因緣和合相續，則惡因緣斷絕，生死之關何能不破，超凡入聖，誰說不可能。這是釋迦牟尼佛特為末法眾生開示的法門。我們為了報答佛恩，除了自行，還要勸告他人，接受佛的慈悲教化，深信因果，放下兩手所抓的名利，堅持這個特別的念佛法門，一念相應一念佛，眼前即現無量光明，無量壽命。人人如此自行化他，五濁惡世當可化為烏有。
（本文左方有佛像照片：佛頭  北魏砂岩）