古今中外一切智哲之士，於人心問題之論述，不勝枚舉。然而體糸之完備，義蘊之深廣，辨析之細密，立論之精當，無有能望唯識家之象背者。唯識家有華嚴、解深密、如來出現功德莊嚴、阿毘達磨、楞伽、密嚴六經，及瑜珈師地、顯揚聖教、大乘莊嚴、集量、攝大乘、十地經、分別瑜伽、辨中邊、二十唯識、觀所緣緣、阿毗達磨雜集等十一論，復有略陳名數之百法明門論，粗釋體義之五蘊論，高建法幢之唯識三十論，如以易除集量論、十地經論、觀所緣緣論、則成瑜伽一本論及十支論。以上經論，皆為詮釋人心之作，以之而看人心，自能窮其本、溯其源、面面具到、靡不透達，所謂徹法底源，熟有逾於此者。惜乎妙典高文，雖智難了，中下之輩，尤感茫然。是以古人有入海算沙之譏，今人有鬼話連篇之謬，殊失造經論者本意。無已，姑就「三界唯心、萬法唯識」二語，作人心淺顯之談，或有因之感發興起，排除眾難，深研此宗經論，探人心之奧秘，闡妙義於無窮，寧非大佳之事乎？
　　法者，一切所有之通稱也，具任持自性、軌生物解二義。宇宙之法，無量無邊，總名萬法。彌勒菩薩造瑜伽師地論，約為五位百法；即一、心法八，二、心所有法五十一，三、色法十一，四、心不相應行法二十四，五、無為法六。其中之心法，是識之自體；心所有法，是識之相應；色法，是心、心所法所現之影；心不相應行法，是心、心所、色法三者之分位差別；無為法，是前四有為法滅後之所顯示；如是諸法，皆不離識。蓋識者，分別作用也，能分別之作用，及所分別之我法，（此二即包萬法）皆唯是識所轉變，舍識之外，更無他有。如唯識三十論云「是諸識轉變，分別一所分別，由此彼皆無，故一切唯識。」故曰：萬法唯識。又因欲色無色三界不離萬法，而萬法皆唯是一心之所現，如華嚴經十地品云：「三界所有，唯是一心」。故又可曰：「三界唯心」。壇經般若品有言：「世界虛空，能含萬物色象，日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大空海、須彌諸山、總在空中。世人性、亦復如是。」可見心性大含容，無不周遍，三界所有諸法，俱不能離心而建立。無怪乎六祖言下大悟之時，有何期自性，原無分別，由一切眾生，無明妄動，遂從此無分別之心中，而起種種分別，此即識體之作用。故從唯識看人心，則人心唯有識。但須切切注意者，八識有善不善及二者俱非之無記性，與之相應之五十一心所亦然，而善不善心所中，善止十一，不善則有廿六，故為善甚難，而作惡極易。人心惟危，可不慎歟？
　　方今人心之劣，有目共睹，無勞細說，雖不乏有心之士，作種種設施，以謀補救，要皆尋枝逐末，未能正本清源。是故法令滋彰，盜賊多有，科學進步，巧詐隨增。以槍械汽車而劫銀行，以殺人毆警而逞勇武，以毀屍滅跡而弄機智，以造謠生事而亂安…種種罪惡，層出不窮，百怪千奇，莫能想像。悲觀者唯感時傷世，徒呼奈何，縱欲者則夢死醉生，馳求俗樂。
　　展轉傳播，遂以成風，致令正常之人，其心亦惶惶然而不知何所適從矣！
　　由此觀之：欲求社會安寧，民生康樂，非先正人心不可；而欲正人心，非先了解人心之種種現象不可，欲了解人心之種種現象，則非研究唯識不可。唯識之學，既能洞達人心，復能導人心於正路，有志之士，其盍興乎而來哉！