當一個人活到生命中的某種時刻，只要心情清閒，環境幽靜，他常常會聯想到造成自己的所有過去因素，於是「喲」的一聲，人們發現自己一生中，所走過的途徑，往往是盲然的、機遇的，沒有半點自由意志的存在。人們不能選擇膚色、父母、國家及種種環境，就像種子不能擇土地一般。
　　詩哲泰戈爾說：「我的存在是個永恆的奇異，那就是生命。」生命的存在，誠然是太奇異了，但隱藏在生命現象背後的種種因素，又如何呢？從古至今，滄海桑田之變遷是不可勝數的，面對多少的人類行列，一直是從搖籃走向墳墓，面對著不可避免的死亡命運，雖絞盡了所有人類的腦汁，還理不出一個所以然來。所以巴斯特納克說：「歷史的目的在於解釋死亡。」一個入世的哲人，固然可以從自己無盡的創造中，發憤忘食，樂以忘憂，甚至樂以忘死，可是大多數的人是無法達到那種境界的。於是人們以不朽做為人生的奮鬥目標，東方以「立德、立功、立言」為三不朽，西方也以不朽的發明、不朽的發現、不朽的傑作，做為最高的人生指向，可是一切終成泡影，人非不朽，如其奈何？
　　於是悲劇的哲人為人生下了定義：「人生的目的，在於等待死亡。」果真如此絕望嗎？有人會如此的發問。是的，在所有人類遺產中，的確有一種能教人了生脫死的學問，那就是宗教。因為宗教起源於人類對死亡的恐懼，其所研討的對象，是科學家無法實驗，哲學家無法解說，道德家無法規範，藝術家無法創造的永生問題。有了永生的保證，人生的奮鬥才有了意義，才有價值，因而才能克服對死亡的恐懼，忍受不能忍受的苦痛，和苦旱的人間奮鬥，為一個光明的未來而活。
　　經歷種種的人生苦惱而無法自拔，面對著長夜漫漫的未來日子，心中總有揮之不去的陰霾。對生活的厭倦，生命彷彿是多餘的；若非有一種能了生脫死，安身立命的東西相提攜，生命實在是一項沈重的負擔。在萬念俱灰下，踏上了南下的火車，不知不覺的來到台中蓮社。在這兒，整日與師友為伍，每天有聞道中的喜悅與解惑後的清明，在春風中薰浴三個星期之後，滌洗了無數的煩惱，彷彿變成另一個人。我不敢以自己所得的自祕，因而把個人的一些感想錄下，以表示對師長的感恩情懷於萬一。  
　　平凡呢？
　　還是偉大呢？ 
　　距今二千五百一十八年前，在印度的迦毘羅衛國，誕生了一位王太子叫悉達。太子一天天的長大，文武雙全，為人仁慈，他的父王淨飯王非常喜歡他，為他娶最賢淑的妻子，賜給他許多漂亮的嬪妃，讓他住最雄偉的宮殿，穿最華麗的衣服，凡是世人認為不可多得的榮華富貴，都享受到了，可是太子並不快樂。
　　他認為世間的一切皆是虛妄的、無常的、沒有一種東西能逃脫生滅變異的命運，於是他不顧父王的反對，毅然決然地離家出走，獨自地走向森林處，去尋找了生脫死的道理。
　　經過多年的苦行，他並沒有解決困惑他的人生問題，於是他決定改變修行的方法。有一天，他坐在菩提樹下，發誓若不能求得宇宙人生的真理，絕不離開樹下，在他沈思默想中，終於證得那貫穿一切的「奧」，於是悉達太子成了佛，那就是佛教的教主--釋迦牟尼佛。
　　智者呢？
　　還是覺者呢？
　　對於宇宙萬有能了然於心，無所蔽障，謂之智。佛陀自從菩提樹下證果後，即了然宇宙人生的一切，故佛可謂是智者。但從佛破迷啟悟，轉惑為智的過程來看，佛又可謂是覺者。佛常說：眾生皆俱有佛性。此即眾生皆俱有潛藏佛智，但為何芸芸眾生不能成佛呢？佛認為是不覺的緣故。所以說：不覺即眾生，覺即佛。因而我們認為佛之所以偉大，不在於他是一位智者，而在於他是一位覺者。
　　理智呢？
　　還是情感呢？
　　宗教雖含有或多或少的教理，但一般的宗教大都以情感為基礎，以信仰為前提，捨信仰而外，就難以悟入宗教的核心，上達其不可思議的境界。因而知識分子總認為宗教太富於神祕色彩，完全是一種「唯我獨尊」的獨斷意識。職是之故，許多富於懷疑精神的知識分子，對宗教總是不理不睬，以非教徒自傲。甚至持無神論者，視宗教為神話、為玄學，而加以種種的誣蔑。
　　佛法卻不然，除了經由情感的信仰認識它之外，還可以從理智的分析著手，所以有人說，佛法是智信而非迷信。
　　雖然佛學可分為「信、解、行、證」四個步驟，但佛法允許人們由理智的分析著手，而略去第一步驟的信仰，由解而信，先解後信。這種不以情感為信仰為前提，而允許人們經由理智的分析著手，是佛法最大的特色，也是佛法最引以人入勝之處。
　　入世呢？
　　還是出世呢？
　　常人對佛教的責難，總以為佛法教人離棄塵世的一切，終日以禮佛誦經為務，庵門常掩，無視掙扎於痛苦邊緣的芸芸眾生。其實，學佛的人，庵門雖掩，卻不妄世間苦人多，所謂身處寺廟之中，心在眾生身上。因而除了小乘之外，菩薩及十方一切諸佛，總是大發菩提心，以脫度眾生為己任。如地藏王菩薩所發「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量折願學，佛道無上折願成」的四弘願，比之張橫渠所謂「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」的四為，毫不遜色，而其悲願更過之。
　　六祖壇經說：「恩則教養父母，義則上下相憐；讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧；改過必生智慧，護短心內非賢；日用常行饒益，何勞向外求玄。」又說：「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，恰如求兔角。」可窺佛法是不離世間的。但佛法的最高境界卻是超越塵世的羈絆，直指本性，見性成佛，以證無上菩提。因而佛法又可說是出世的。　　  
　　炳公老師說：「要成佛先要成人。」即謂出世法仍以入世法為根本。
　　餘話
　　二十一天的明倫社生活，比成功嶺上的集訓還要緊鑼密鼓，所以常常稱為佛學集訓。六門課程每天八堂正課，另加一節惡補；還考了門試，另加上一篇心得報告，連星期天都是八堂課，更沒有所謂的週末了。考完最後一門試後，不覺鬆了一口氣；我自問道：「集訓已告一段落，這是一個結束呢？還是另一個開始？」我想蘇炯峰學長的贈言可回答這個問題：「不退初心，皆成佛道。」