古者聖賢教人，弟子學而有得，今者凡有所學，必以「心得」二字名焉，然「心得」二字何也？心者於起信論所云，蓋分為真如與生滅，百法中則為萬法之源泉即心也。
　　佛學乃宇宙人生之學，學佛者乃徹底了悟宇宙人生，故學其「覺」，得其「慧」；吾人之心乃大智慧者，具有無量無邊之性功德，而今日吾人以妄為真，認前塵影事為我心，以虛妄分別為聰慧，紛紛擾擾愚痴生死，猶如窮者不明其本有的珠寶，竟無時無刻向外求取，起心動念不過是貪、瞋、癡，身口造作無非是殺、盜、淫、妄；且更執迷「常、樂、我、淨」四顛倒，遍計法我。本有的智慧光明隱伏，貪、瞋、癡的種子起伏不停，吾人生死不了。今得聞生死解脫之道，則必反生死流，返染歸真，證入涅槃寂靜。
　　故學佛必以成佛為目標，成佛第一步必成人，人不成則佛道遙遙不可及，而人如何能成？佛學中成人道必須守五戒亦即不殺、不盜、不淫、不妄、不酒；中國儒家言仁者人也，以三達德、五常為人依循之道。儒家成就了中國文化的正統，然今日歐美科技的發展，已侵入儒教的中國，於是思想動盪，造成一個沒有依託的社會，既不明中國傳統的儀法，又不懂西洋文明所在，但循洋人時髦作風，造成落伍的社會；然而臺灣是個反共的基地，時代任務不能讓我們墜落的，故有「莊敬自強，處變不驚」之立，確立時代目標，以人格為首的思想體系。
　　於唯識家言，萬法唯識，今天的社會國家是我們內心所變現出來，若要求「安定」則當轉境，亦即變心理，由起信論中已明成妄成真者皆在於「心」，則吾人轉境亦當從心下手，然今吾人之心不是貪即是愛，這些妄念乃生死之根，故必止，而後觀，以智來觀察我們所認為的「常、樂、我、淨」，是否是真常？真樂？真我？真淨？
　　佛學是覺悟之學，不是故作迷糊，沽名鈞譽的，所以老師以一「誠」字來作我們行為的目標，誠者誠於內，形於外也，由身口意三方面的造作，令心向善，令心向道；不在名利，而在內心省察。
　　又今末法，世道衰微，聖賢之教變成惡人的利器，所以善惡是非要清楚，故學佛有四個標準，第一是依法不依人，第二是依智不依識…等，以經為主，以智為具，不因人而妄信，不因情識而妄作。佛是已成就之智者覺者，不依佛言當依誰？而情識者情感之作，情感一事乃吾人妄作為非之源泉，從無始以來，將迷糊的識體假立為我，認賊為友，不明是非，不知善惡，隨業力遷動，於生死流中飄浮不定，遺忘本有的智慧光明「真如實體，而今聞得佛法當明心體，當知性體之功德，故應轉識成智。
　　故言心造萬法，為吾人成佛作祖之依循，亦是輪迴六道之惡藪。而「得」者何也？得一字於百法乃不相應行法之一，為心、心所、色法三位差別和合所成，「由得」一字有能所之分，眾生亦因能所而分別前塵影事，立我法二執，生煩惱和所知二障，障礙了菩提涅槃之道，故般若心經：亦無所得，破除眾生無始以來之執著；眾生執萬法為有，則依不生不滅法破之，且示無生四諦；外道及二乘執我空法有，執有涅槃可證、有惑可斷，則以不常不斷破之…依其所執而對治之。然雖言無得，而眾生無始著習性堅固，必難以明，則以楔去楔，依循佛法去煩惱，橫渡生死流渡涅槃彼岸，所以淨土宗以六字洪名為伏惑斷煩惱之法。
　　中國佛教除小乘外有大乘八宗，其中以禪、淨、密、律為行門，各宗各派有主要的觀行，但修行必得正助並重福慧雙修，始能徹達心源，居無得之境。