所謂「一識」，指阿賴耶識，阿賴耶識是什麼呢？就是「依如來藏故有生減心，所謂不生不滅生滅和合，非一非異，名為阿梨耶識。」故阿賴耶識，就是指生滅心。而「一識二義」，就是詳釋生滅心的，洞悉「一識二義」之理，即可就心識之生住異滅有為法之相對治，證「一切有為法，皆夢幻泡影」，而漸離生死，照察我法能所心境了不可得，而具足圓滿種種無量無邊之功德方便，得究竟覺，故對「一識二義」事理瞭解，其功德大而且鉅！然則，何者為一識之二義？今述之如後：
　　「二義」就是「覺義」和「不覺義」，覺義，是謂「心體離念」，心體離間虛妄分別，其所顯示沒有不覺，不但沒有不覺的妄念陰暗，而且有大智慧光明，即所謂「寂而常照，照而常寂」是。惟所應注意者，覺義是「心體離念」而非「念離心體」，故能離是心體，所離是虛妄分別心。而「離念相」的心體是「等虛空界，無所不遍」，橫遍三際，豎通凡聖，週遍一切，而且是「法界一相」的，這「法界一相」，是「如來平等法身，換言之，就是無論是佛菩薩或凡夫俗子，所「離念相」的心體並無二致，在聖不增，在凡不減，都有大智光明。
　　而依照這「法身」，說明「本覺」，下面解釋「本覺」的意義並闡「始覺」：
　　本覺並不是真如，而是依真如如來藏而說的，它是就真如功德方便解釋的，並非只言體，而示體相二大，有翻妄染、顯真如之性質，故就本覺言，沒有悟證的次第可說，而是悟證的狀態，屬於靜態，然而以何可言「覺」，實在是對始覺而言因始覺而顯示出「本覺」，所謂始覺，就是從眾生到成佛，其中經過深淺不斷的覺悟，一層層不斷的覺悟，所以始覺是從凡入聖，從因到果的過程，屬於動態的，由此動態櫬托「本覺」，可是；「始覺」看來似乎存在，其實只是本覺而已，覺是本身具有的，並非「始覺」以後，「覺悟」就增加了，故始覺是為明本覺而假立的，因為「覺」，是「心體離念」，是內力而非外功以心無二源故。由此覺義已明，次述「不覺義」及其與「覺義」的關係：
　　「不覺義」，是依本覺而有，為什麼？因為不覺，即意味著覺性的存在，如果沒有覺，根本就沒有不覺，譬如鏡子蒙垢，必須鏡子有照物之功能，蒙垢方有意義。而不覺，就是心體隨無明緣起妄念而有的，心體若不本具光明，猶如磚頭，則以其蒙垢而言，對鏡子去垢顯照物之功能，就顯無必要了。而因此，可「依不覺，說有始覺」。緣上例，如果鏡子未蒙垢，清澈光明，何必去勤拂拭呢？就是有不覺，本覺內重力漸起厭求，而有悟證之次第，方有始覺可言，由此「不覺義「與「覺義「明矣！惟仍應注意有二：一是此始覺，乃有不覺，而本覺「內重力」漸起厭求而有，所謂「內重力」，謂覺的功夫是內發的，不是外在的力量，前面譬喻拭鏡如始覺，乃方便說，因為以指見月，指非月也，不可以以此說，始覺與本覺是有自體的兩回事。二是不可以說眾生原來是覺的，後來忽然不覺了，若如此，則佛亦可變成眾生了，這不是大大的顛倒嗎？眾生之所以不覺，乃無始無明故。
　　綜而論之，生滅門「一識二義」的最大作用，在於使眾生明瞭心識之染淨問題，然後就其所觀，以「本覺動不覺生淨」。所謂「知己知彼，百戰百勝」也。明乎此，就可對治心識之生滅，依次悟證「起業相、計名字相、執取相、相續相、業相」之虛妄，得究竟覺，如此眾生之無明風一停，真如本性就可如如不動，如清澈平靜之水映出月亮般，產生了本具無量無邊智慧光明，使萬行圓滿而成佛。