夫學佛者，學覺也。覺則為聖，迷則成凡，覺迷向背，聖凡攸分。是故三藏教典所載，無非破迷啟悟之法；然法海浩渺，寧無望洋之嘆哉？曰：「譬如帝網之珠，一一圓瑩，苟善取法，則以一法，直契真如妙心矣。」
　　問曰：「一法者何？」曰：「法無定法，契於機理者為法。」蓋吾人自無始劫來，流轉生死門中；今既學佛矣，即以本覺內熏為因，善友聞熏為緣，隨緣取法，自可重登覺路，復返本源，夫聲聞見苦而知斷集,緣覺還滅而證涅槃，至若菩薩，則廣六度萬行，以為入道之資－此三者，雖覺有淺深，而其覺性則一也。是故緣既千殊，法遂萬別，其所契入，要皆不離真心。
　　夫真心豈在遠乎？螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺，無所不在也；然以吾人念粗，不覺於彼，故螻蟻自螻蟻，乃至屎溺自屎溺，與真心毫不相應；是故諸法中求覺，必取其親切而易下手者。古人有云：「憂多道轉親。」吾人所最易覺者，其唯苦耳。若覺於苦，轉求苦因，知因斷緣，便離生死。問曰：「苦因為何？」法華經云：「諸苦所因，貪欲為本。」貪者，引取之心也，若以迷心對一切順情之境，引取無饜，是名貪毒。其所以名毒者，以其毒害出善心故也，一有於此，便當墮落，所謂「愛不重，不生娑婆」愛者，貪也，於十二有支中，居潤業位，以愛如水，有沃潤之用；令生死相續者，莫此為甚，今若擒賊擒王，可以無患矣。蓋染汙法自性應斷，對治起時，彼永斷故。而對治之方有三：
　　一曰不淨觀，觀於自他之身，一一不淨，如是觀成，則破身見，滅淫心。
　　二曰持戒，當五塵現前，則思「色如炙金丸，接之則燒；聲如塗毒鼓，聞之必死；香如斃龍氣，嗅之則病；味如沸蜜，舐之則傷；觸如臥獅子，近之則嚙」。五欲現前，則思「財如大毒蛇，捉之則傷；色如妖精鬼，近之則迷；名如飛大輪，踏之則爛；食如鴆羽酒，飲之則死；睡如低頭虎，觸之則吞」。苟如是觀，則自戒慎恐懼，無復輕犯矣。
　　三曰布施，若有財、法，當種福田，上供三寶、父母，下濟孤苦貧困，即有功德，亦普皆回向。蓋財、法等者，皆因緣所生，何有於我哉？苟如是觀，則貪心轉為捨心，真空之理彰矣，三界之獄出矣。
　　或曰：「此理誠是，此法甚佳，奈何貪愛習氣，積重難返，心迷境觸，則隨情逐境矣」。答曰：「此無妨。蓋貪之與捨，可巧為轉易；若將貪愛欲塵之心，轉為貪愛極樂之心，庶幾可矣。」故　蕅祖闡發其理云：「厭穢，須捨至究竟，方無可捨；欣淨，須取至究竟，方無可取。」此謂極樂取至究竟，亦即娑婆捨至究竟也。
　　嘗聞師云：「煩惱起現行，覺而制之，不令相續，念佛即可制之，此念起時，他念不生。」蓋念如狹路獨行，等而無間，正念妄念，猶冰炭之不並容也；若妄念相續，則生死不斷，正念相續，則真心常顯；是故大慈世尊，特開淨土妙門，令眾生以佛念截斷妄流，即此一念相應，便一念是佛；苟念念相續，則「念念相應念念佛」矣。會此巧轉之理，則貪心便為成佛之資，煩惱轉作菩提之種，既契於機，復合於理，雖云「法無定法」，而此念佛一法，豈非定法也哉？