甲、前言
　　或曰：我輩既在臺中隨  雪公老師修學淨土持名念佛法門，則徒持一句洪名，老實念去，不亦可乎？曰不盡可。雪公老師二十六年來，廣開法筵，暢演經論，如華嚴、法華，起信、唯識…僅就聽經筆錄所載，多四十七種，凡此所為者何？曰：修行固當一門專精深入，研究則當力求博學多聞。是知  雪公老師所以廣談大經大論者，皆為助我輩持名念佛也。蓋觀經有言：求生淨土，應讀誦大乘，明第一義（上品上生）。其次亦須聞第一義，而心不驚動（上品中生）。若徒能倡老實念佛，而不解念佛義趣，半途而廢者有之，誤入歧途者有之，當下既不受益，往生云乎哉？推求其因，乃不知「行」從「解」生之過也。
　　然則，「千經萬論，處處指歸」，文殊、普賢，求生極樂。則研教之士，亦當依教奉行，老實念佛，棲心淨土，此誠末法學佛之不二法門，常見有人手不釋卷，博學多聞，一部全藏，翻閱不止一遍，卻未曾燒一炷香，念一聲佛，雖口中滔滔，筆下如泉，亦似是而非，誤法誤人耳。此又不知「解」從「行」生之過也。必當解行並重，如解而行，因行而解，方為真佛子也。
　　乙、唯識與淨土
　　唯識與淨，溯其源流，本是一家，皆我釋尊金口所宣，雖經歷代祖師大德分別弘揚，一偏於解，一偏於行，然解中有行，行中有解，解行相應，二宗皆未少疏忽，觀乎古德如玄奘、慈恩、永明、蕅益諸祖，德學巍巍，不僅悟門深遠，且操履潛確，亦可知矣！真解即所以為行，不行不謂之真解，故此二宗，息息相關，相互融攝，研習唯識可增強吾人對念佛之信心，而念佛可為證驗萬法唯心之道理。吾人苟「解在唯識，行在淨土」，拳拳服膺大人之言，一以內典為依歸，奉聖教為圭臬，則當下可轉穢為淨，當來亦必往生極樂蓮邦，心淨土淨，因果如是，故敢斷言也。於茲弟子僅就平日上課所聞，關乎唯識與淨土者，淺述於後。弟子何德，一年以來，幸獲侍於諸大人座下，眼見耳聞，觸處摩尼，法喜無量，惟以生性駑鈍，今所記者，亦大海之一滴耳！
　　（一）念：於曾習境，令心明記，不忘為性，定依為業。
　　既曰「持名念佛」，先當明白所念佛義，俾吾人易標心也。
　　所念佛名，梵語阿彌陀，西方極樂世界之導師也。因中發四十八願，接信願念佛眾生，生極樂世界，永階不退者也。阿彌陀，此云無量，本不可說，釋尊以「光、壽」無量攝一切無量之義，非彌陀但具此二義也。要之：功德、智慧、神通、道力，依正莊嚴，說法化度，一一皆無量也。
　　既明佛義，則當至心誦念，於隨緣遇境，起心動念時，即自檢點：我今一念與佛號相應否？若早晚二課，尤當提起洪名，驀直念去，心口如一，務使塵塵所對，無非佛聲佛境，如此，雖不求「定」，然非「定」而何？
　　所言「定」者，非徒定於一境也。乃任境紛沓而來，吾心不為所動，如鏡鑒物，事來便應，事過便休，方為定功。吾人於定課，固當求定，即平日與萬事周旋，亦當求定，而一句佛號，正是吾人求定之藥方也。古德有言：「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。」無怪香山詩云：「行也阿彌陀，坐也阿彌陀，縱饒忙似箭，一句阿彌陀。」良有以也。
　　（二）一念五分：作意、觸、受、想、思。
　　此五分構成吾人一切之念，不論念之善、惡、染、淨，皆不離此。苟深明五分，可令善念未生者生，而遏止惡念於將萌？良以吾人生死解脫之關鍵，唯在一念，宋儒所重「克念作聖，罔念作狂」者是，今為了生死故，不得不於此「念」字用功：用功之法若何？今試言之：當「作意」警覺惡心種子起行之時，吾人隨即警覺，不使「作意」更引現行之心，趣於所緣之境，則「觸」即不生，「受」、「想」、「思」，亦隨之不起。如是五分不具，惡念遂不致構成。
　　或曰：此之一念，甚微細，吾人一彈指頃，即有百千念頭流注生滅；且多生染習，妄念者多，淨念者少，念念相續，生死不斷，今欲克念，了生死，不亦難乎？曰：不難！但依釋尊所說淨土法門，持名念佛，藉佛號之淨念，代替多生之妄念；以純一之念，治向來之雜念，念之既久，乃至淨念相繼，淨念淨土，淨淨交感，不生淨土，更生何處？所謂「甜瓜換苦瓜」，其方便為何如哉！
　　（三）心所與伏惑
　　唯識言：心所有六位。今舉要者說之，即善、惡二也。善心所有十一（略），能助吾人造種種善。惡心所有二十六（略），能助吾人造種種惡。 
　　吾人念佛不得一心者，皆平日迷惑顛倒，不知善、惡、是、非，致之也。吾人終日終年，向外馳求，躁動不息，曾不知「定」為何物。則臨終時，八識中習氣亂發，名亂心位。如國無主，亂臣賊子肇禍，此時縱得善友助念欲得自在往生，恐亦難矣！故吾人當於平時歷事煉心，藉「六位心所」以觀照。即：六根接觸六塵引生眼等六識之時，隨即撫心自問：我今一念，落在何處？善心所乎？惡心所乎？若善者，是「信」抑「精進」？若善者，是「貪」抑「瞋」？念頭才起，即如是核對，省察，善者令續，惡者令伏，而後念佛自得受用。
　　（四）動身發語獨為最，引滿能招業力牽。
　　此頌第六識發動身語，造強勝引業之所牽。此中「強勝」二字，尤須著眼，以吾人造業，無論善惡，皆是強者先熟，熟者先牽故。
　　第六識既為造業主，則吾人欲出三界，了生死，亦唯在此識下手，此即所謂「以其人之道，還治其人之身」。然非造大善不為功，以悠悠散善，勢難敵無始積罪故。強勝之大善為何？惟曰：「持名念佛」，以是善中善，福中福故。此義云何？經云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，又云：「善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日至七日，一心不亂，即得往生」。既曰「少善不生」，隨云「持名得生」，則持名乃多善根，多福德，不亦昭昭乎？第六識既造此強之引業，則當來必引吾人生極樂淨土，此猶老吏斷案，千真萬確，毋庸置疑。
　　至心持名，乃善中善，福中福，然此惟上智下愚能之。若中等根器，則當斷一切惡，修一切善，以助名正行，此又不可不知。
　　（五）等無間緣者，謂八現識及彼心所，前聚於後，自類無間，等而開導，令彼定生。　
　　吾人念佛，多為妄念所間，未能打成一片者，以佛力固不可思議，眾生業力亦不可思議也。佛念，善法也；妄念，惡法也。吾人念佛用功，正是善惡交征，邪正互鬥之時：正勝邪，則佛號相續；邪勝正，則妄念相續。邪之與正，勢不兩立，如同火水。
　　平素念佛，妄念紛飛，亦不必頹廢喪志，因噎廢食，以吾人心念，乍生乍滅，前後非一。不然，行者便無法治矣！正因此念，隨起隨滅，猶如空華，虛幻不實，故「不怕念起，只怕覺遲」妄念一起，覺之即無。妄念既去，此時更續以一句清淨佛念。如是綿密用功，必少放逸，即振作提撕，久久行之，臨終往生，方可保任。
　　（六）於心心所，若細分別，應有四分，謂相分、見分、自證分、證自證分。
　　持名念佛，有事有理。事持者，信西方依正實有。理持者，信西方依正，唯我心具心造。唯識四分說，於「理持」者，有獨到之闡發，茲略說之：
　　吾人現前起分別之念，即八識之見分；不變隨緣之心，是自證分；隨緣不變之性，是證自證分；山河大地，即相分。四分唯是一心。準此，則極樂依正，安能越乎我之一念？
　　持名念佛，一句「阿彌陀佛」，執受在懷，持守不失，念茲在茲，無有間斷，念之既熟，行之既久，定境豁然現前，身心世界，兩皆放下。相等四分，渾然一體，吾人念佛，由事持而達理持者，此之謂歟！
　　丙、小結
　　淨業行人而研教理者，為明第一義諦，求生上上品，早日乘願再來，廣度無邊眾生也。良以上品上生者，一到極樂，花開見佛，即悟無生，等圓初住，能於百界化身，廣濟群生。經云：「娑婆世界一劫，為極樂一晝一夜」，若往生而得下下品者，須經十二大劫，蓮花方開，而此娑婆不知成壞多少次矣！眾生受若，嗷嗷待救，菩薩度生，刻不容緩。淨業行人，一念及此，唯有勇猛精進，解行並重，廣學多聞，老實念佛，則蓮萼光榮，金臺影現，廣度眾生，滿菩提願，亦指顧間之事耳。弟子不敏，唯當以此深自惕勉焉。