一、本論之要
　　佛說一大藏教，只是說破「三界唯心，萬法唯識」。相宗百法者，正的示萬法唯識之旨也。欲知唯識必要先明百法，以此百法乃識所變耳！且一切眾生皆依此識而有生死，三乘聖人皆依此識而有修證，通名世出世法，即此百法收盡。今此論以門稱者，乃入大乘之門，是知此乃性相二宗之關要，未有不明此論而能窮諸法門者，如欲萬里之行，始于足下，未有足之步不移，而能之萬里者，故知百法乃足下之步，明乎此，可入大乘之門矣！
　　二、研此之旨
　　學佛次第不外信解行證，若欲深信萬法唯識，則本論有起信之功，以百法乃萬法之要，由斯而明無我之理，則知見正，漸可破執去障，而為念佛助功，達一心之增上緣，迨功夫純熟，則當生成就，往生極樂，橫超寂光，徹證唯識實性，妙明真心矣！
　　三、略述要義
　　1.造論因緣
　　諸法無邊，曰萬以詮，以其廣博，修觀不易，彌勒菩薩乃擇要歸為六百六十法。然以眾生根行不等，有樂少文而攝多義能取解者，于是天親菩薩復于六百六十法中摠成百法，攝盡如來廣大深法，無邊義故，而造此論。
　　2.百法開合
　　百法依類，可歸為五、曰心、心所、色、不相應行、無為等法。五依聖凡，復可歸二，曰有為，曰無為，然此二法，仍不離識，故曰萬法唯識，即本論所云「一切法無我」也。
　　3.五位次第
　　（一）心法─乃一切法中最勝者，由其能為主故，能統一切法也，造善造惡五趣輪轉乃至成佛皆此心也。
　　（二）心所有法─與其心王常相應，故不離心也。
　　（三）色法─心及心所二者所現之影，故不離心及心所。
　　（四）不相應行法─借前三位差別假立，故不離心、心所及色也。
　　（五）無為法─乃四所顯示者，謂六種無為體性甚深，須約事以明，故藉前四斷染成淨之所顯示。
　　4.王所關係
　　心法有八，通名心王，（以第八識乃自證分，為生死主，其前七識乃屬見分，以為心用）。八識心王無善無惡，不會造業，其作善作惡乃心所也。故五十一心所又名心使，如世人家之奴僕，主人固善，而奴僕作惡，累及主耳！故必徹明六位心所，以控制念頭，斷惡修善達于自位之位！
　　5.六位心所
　　（一）偏行有五，謂作意、觸、受、想、思，此乃善惡最初之動念，以其偏一切心，決定相應而起現行故曰偏行。雖有五法，其實總成一念。此但起念而未作，若肯當下止息，則業行自消，及至別境，則不能止矣！故禪家令「不容作意」，以斷此念，然非利根上智者難竟其功。而念佛法門則可轉此一念為淨念，念淨念相繼，則妄念絕，即與彌陀感應道交，簡易直捷而成功高，故祖師云念佛為上上禪，且為三根普被之妙門也。
　　（二）別境有五，謂欲、勝解、念、定、慧，此正是作善作惡之心，以其各別緣境故名別境。此五法不唯善惡，即出世修行亦須此五乃能成辦，若無之，縱有善惡之念，亦不能作成事業。故欲成辦了生死大事者，當除五欲六塵之欲望，而勤依出世法之所樂境，如于極樂世界之依正莊嚴生欣慕心─欲，起決定信并發願求生─勝解，念茲在茲─念，專注一心繫於洪名─定，于往生事了然無疑─慧，則臨終必蒙佛接引，當生成就矣！
　　以下四位，均屬造作之業，以善少（十一法）惡多（廿六法），故知眾生作善者少作惡者多，正須聖賢廣行教化也。
　　（三）善有十一，謂信、精進、慚、愧、無貪、無瞋、無痴、輕安、不放逸、行捨、不害。此十一法，收盡一切善業。以「信」乃世出世業之本，故首列之，經云：「信為道源功德母」、「佛法大海，信為能入」，且「信如水清珠，能令染心還淨」，故知其要！「精進」者，乃一切世出世間，自利利人事業，能得成就之因，「不放逸」則能成滿一切世出世善，故云「涅槃以不放逸為食」。「慚」者，慚自，即崇善，「愧」者，愧他，即拒惡，此二如儒之「恥」也，經云：「慚愧之服，于諸莊嚴最為第一。慚愧如鉤，能制人非法。有慚愧者，則有善法，無慚愧者，則與禽獸不相異也！」故　印光祖師自號「常慚愧僧」，并勉人「常以慚愧莊嚴其心」，蓋有自矣！「無貪、無瞋、無癡」名三善根，以能生一切善法，此三最勝故，又為修一切善法之最初工夫與究竟目標也。「輕安與行捨」為各宗修行止觀，成就戒定之下手工夫及究竟方便。「不害」一法乃修戒定慧及行菩薩道之根本心行也。
　　（四）煩惱有六，謂貪、瞋、慢、無明、疑、不正見。此六乃二種我法及二種生死之根本，一切枝末煩惱從此而生，然「貪、瞋、無明（即痴）名為三毒，傷法身，斷慧命者唯此為甚。「慢、疑、不正見，乃正障道之本，「慢」障無我，「疑」障正信，「不正見」障正知見，三乘能斷三毒而不能斷此三法，外道之執邪見更甚，故修行難入正行者，此三法之過也。不正見復有五種差別，謂身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。法華名為「十使」，謂前五為「五鈍使」，此五為「五利使」，由此煩惱能使眾生漂流苦海，故名為「使」。
　　（五）隨煩惱有二十，以隨根本煩惱而生故云隨，此分三類，（1）小隨（唯于不善中各別而起，若一生時必無第二，故名為小）：謂忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳等十法，其中「忿、恨、惱、害、嫉」，皆瞋一分攝，故知瞋之害大矣！昔唐一沙門以沙彌碎其缽，瞋恚死，化大蛇，又西婦哺乳時怒，其乳毒死二兒，故經云「一心瞋心起，百萬障門開。」行人當善調之，生瞋時或作償債想，或作慈悲觀，又常念觀音聖號可消瞋也！「覆、誑、諂」皆貪、痴二分攝，覆者隱自惡，乃小人之行也，君子之心則光風霽月，毫無藏護，有過則人人皆見，改過則人人皆仰，然為人隱惡，則此覆不可無也。「誑」者以詐欺人也。「諂」者曲媚于於，人皆以為好，實即「鄉愿」─德之賊也！直心是道場乃佛之誠言，行諂曲心是違師友正教誨也。「憍、慳」，皆貪一分攝，憍者矜高自恃，一切染法依之而起，慳者吝惜也，孔子曰：「如有周公之才之美，使憍且吝，其餘不足觀也已！」（2）中隨「乃自類俱起，但偏不善，不通有覆，故但名中。）：「無慚及無愧」等二法，無慚乃不自羞恥，無愧乃不羞于人，此二正障慚愧，皆能生長惡行也。（3）大隨（偏于不善及有覆無記之二種染心，故名為大。）：謂不信、懈怠、放逸、昏沈、掉舉、失念、不正知、散亂。其中之不「信」乃無誠信，既無真實之信，則于一切實事實理不能忍可，于真淨德不生好樂，于善功德不起樂欲，又不信自心可作佛，可為堯舜，唯不信故不勤修治，乃令心田日益荒穢，故曰「人而無信，不知其可也。」然忿等諸所皆名穢法，而不信一法為穢尤甚，非唯自穢兼又穢人，謂自不信，又壞他之信心也，又于十一善法中，但只無信心一法，則餘諸法，皆渾濁矣。
　　（六）不定有四，謂眠、悔、尋、伺。此四各具善惡二法，故不定于一，如為作善而眠或于所作惡追悔，則屬善法；若為作惡而眠或于所作善追悔，則屬惡法。又尋伺二法，于善則為觀照，于惡則為妄想也。
　　6.色法十一
　　言色者，謂有質礙之色，如木不能入石，故云質礙，及有顏色之色，如青黃等所顯之色也。十一者，謂眼、耳、鼻、舌、身五根，及色、聲、香、味、觸、法六塵。此五根乃八識攬地水火風四大所成內身，為識所依之根也。五塵亦是四大能所八法所造，為所受用境，其法塵乃外五塵落謝影子，屬第六識所變，一半屬心，一半屬境。此十一法，通屬八識相分境，以唯識所現故，則于外境及自身，豈仍執為實乎？
　　7.不相應行法二十四
　　言不相應者，以非能緣故，不與心及心所相應，非質礙故，不與色法相應，有生滅故，不與無為相應，為揀四位，故名不相應。廿四者，謂得─利害得失也；命根─生命壽夭也；眾同分─種類相似也；異生性─類別不同也，無想定、滅盡定、無想報─修定須知也；名身、句身、文身─語言、文字也；生、住、老、無常─少、壯、老、死也；流轉─因果相續也；定異─善惡因果也；相應─因果相應也；勢速─諸行遷流也；次第─順序不紊也；方─上下十方也，時─過現未來也；數─一十百千也；和合性、不和合性─眾緣和否也。此廿四法，不如色心心所實有體相，亦不異色心心所，以由此三法一分一位假立得等之名也。此是我所執之法，故亦列在有為法數。
　　8.無為法六
　　以上九十四種名有為法，以是眾生生死之法，乃妄識所計，有造作故，名曰有為，即世間法也，此六無為乃出世法，謂虛空、擇滅、非擇滅、不動、想受滅、真如等六無為。此乃無上之有為，假名無為，非更別有一無為之法，在于有為法外而與有為相對待也，故云但是四所顯示。然為既無矣！尚不名一，云何有六，正是四所顯故，不妨隨于能顯說有六別耳！前五無為皆依真如假立，真如二字亦是強名，此即唯識實性，故皆唯識，決無實我實法也。　　
    9.釋二無我
　　言無我者，略有二種，一補特伽羅無我，二法無我。此正顯示一切法無我者，即前五位百法之中，一一推求，皆無此二種我相也。補特伽羅，此云有情，有情無我，即生空也，法無我，即法空也。且有情無我者，於前五位中，若云心即是我，則心且有八，何心是我？又一一心，念念生滅，前後無體，現在不住，以何為我？若云心所是我，則心所有五十一，何等心所是我？三際無性亦然。若云色法是我，則勝義五根，不可現見，浮塵五根，與外色同，生滅不停，何當有我？若云不相應行是我，則色心有體，尚不是我，此依色心分位假立，又豈是我？若云無為是我，對有說無，有尚非我，無豈成我？故知五位百法決無真實補特伽羅可得也。
　　次法無我者，依於俗諦，假說心心所色不相應行種種差別。約真諦觀，毫不可得，但如幻夢，非有似有，有即非有。又對有為，假說無為，有為既虛，無為豈實？譬如依空，顯現狂華，華非生滅，空豈有無？是知五位百法，總無實法，無實法故，名法無我也。
　　是故能于五位百法，通達二無我理，是為百法明門。
　　四、結論
　　判此百法，前九十四乃凡夫所執人法二我，六種無為，乃二乘菩薩所執人法二我，以雖證真如，猶屬迷悟對待，總屬生滅邊收，故今生滅情忘，聖凡不立，方極一心之源，故皆無之，此實即相歸性之極則，故曰此乃性相二宗之關要也。
　　參考書目：
　　一、百法明門論論義　明、德清大師
　　二、百法明門論纂　　明、廣益大師
　　三、百法明門論贅言　　明、明昱大師
　　四、百法明門論直解　　明、智旭大師
　　五、百法明門論表解　　懺雲法師
　　請常念
　　南無阿彌陀佛