嘗言：佛法難聞，意指研究佛學不易，更難得的是「學佛」，入佛正知見甚難，何以故？乃因愚迷凡夫，從無始以來受到無明染薰，惑滿蓋清淨光明的本性而不知，迷中尋迷，產生錯覺中的錯覺，此錯覺即流俗知見，何者為流俗知見？試略舉例說明：
　　（一）消極與積極
　　消極與積極是相對待的名詞，積極即進取精神，消極則是退守，甚至避而不做的表現。常有人誤認佛學是消極厭世的，故不屑於研究或信行；實乃一大誤解。試問：一般人汲汲營營，勞碌奔波為的是什麼？名利罷了。為求名求利，攀緣五欲六塵，終日所思的是：財、色、名、食、睡，所行的為貪、瞋、痴、殺、盜、淫、妄語、惡口、兩舌、綺語等身、口、意三惡業。認行惡業為積極，反而忽視進德修業，濟困扶危、為眾犧牲等事。社會風俗的衰敗，道德的沉淪，赤禍橫流，其來有自！反觀佛法教人：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，恰似覓兔角。」足以說明佛教的入世；佛法的基本精神在於以出世的精神行入世的事情。釋迦牟尼佛說：「我不入地獄，誰入地獄？不惟入地獄，且常住地獄，不惟常住地獄，而且莊嚴地獄。」地藏王菩薩言：「地獄未空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提。」華嚴經普賢行願品云：「於識病苦，為作良醫；於失道者，示其正路；於闇夜中，為作光明；於貧窮者，令得伏藏，菩薩如是平等饒益一切眾生。」這些都是佛教中自我犧牲的服務精神。而佛勸人守五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，亦即儒家所言：仁、義、禮、信、智等五常。此五戒為佛家的根本戒律，五戒做得到就是人格成立，『人成即佛成』。由此可知，佛法的消極處為「諸惡莫作」，積極從事「眾善奉行」，那有悲觀厭世的跡象可尋？故謂佛學為消極避世者，乃因未能明辨善惡是非。
　　（二）智信與迷信
　　未曾接觸佛學的人，一聽到『佛學』或者『佛法』往往聯想到宗教儀式，求籤問卜等事，就一口咬定『學佛是迷信！』實是不明佛理所致。學者梁啟超說：「佛教乃智信而非迷信；乃入世而非厭世，乃積極而非消極；乃兼善而非獨善。」雪公老師常說：「佛學絕不是拜拜求神祐的學問，而是從研究宇宙，人生觀中進而求解脫束縛之道，以達自由自在的一門學問。」更非迷信，不知而信就是迷信、盲信。佛學則包羅萬象，一切法均不離佛法；佛學重在智信，釋尊鼓勵弟子們「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」對於學理懂得越多，信心自然越堅固。
　　不能依理解釋，只有絕對服從，將人的言行、思想，宇宙萬有全部交給外在的神來主宰，且吉凶禍福，可以祈求神的力量來保護、改造的，方是迷信。佛教不承認宇宙是由神創造或主宰，對於宇宙萬有，生滅變異的現象，世尊常說：「法爾如是」，意為：這些現象，在自然法則上本來就如此。自然法則是什麼？就是萬有因果律─諸法因緣生，諸法因緣滅。從念頭的剎那生滅到輪迴六道，無一不離緣生法。是緣生法，但可自轉因果，絕不是宿命論，自己可以作得了主。為何有因同而果異，因異而果同之別？關鑑在於轉「緣」，種因經由助緣才能結果，斷緣即可免除果熟。
　　（三）佛法與科學
非議佛學的人又一論調：佛學落伍、不合乎科學！此乃未見而言。事實上，佛學與科學同樣是理智的產物；科學重視實證，佛學亦強調親自體驗。科學愈發達愈能顯揚佛法的精義，例如：早在二千五百多年前，佛已將器世間的三千大千世界詳況解釋一清二楚。近日美國天文學家康克林博士觀測宇宙星球攝得照片說明：一、太陽系：包含九個行星，其直徑為七十三億哩（○‧○○一光年）。二、銀河系：包含一千億個星球，其直徑為五十萬年。三、超星群：包含二千五百個銀河系，僅自本銀河系至超星群的軸心就有四千萬光年（尚不足其半徑）。四、可觀測得到的宇宙：包含數百萬個超星群，其半徑為一百億光年。太陽系在銀河系中微乎其微，其他類推。此太陽系、銀河系、超星群與三千大千世界的小千世界、中千世界、大千世界的組態不謀而合。以此三千大千世界為一個單位，構成無量無邊的器世間。器世間為佛的現量，但以目前科學發達還是無法觀測到此境界，乃因人的眼界有限。故知佛學與科學不僅不相妨礙，且可借著科學的發現來證實佛學。
　　（四）無我觀
　　若問：「忙忙碌碌過一生，為誰辛苦？為誰忙？」答案必是「我」。人從生到死一切造作如：吃飯、穿衣等等莫不是為了這個身子，而且認身為「我」，私心重重。所以老子言：「吾有大患，唯吾有身。」佛學首先教人破除我執，建立起無我觀，才能消除貢高我慢的心理，進而謙遜地接受教化，否則絕對無法入正知見。
　　有了無我觀行事卻要敦倫盡分，否則成為執空，所以佛法是超世間而又適應世間，世尊說法，在在訓誡世人孝順敬畏，養親盡忠。無量壽經中云：「父子兄弟夫婦，家室內外親屬，當相敬愛，無相憎嫉，有無相通，無得貪惜；言色常和，莫相違戾。」印光大師嘉言：「學佛一事，原須克盡人道，方可趣向，良以佛教，賅世出世間一切諸法，故於父言慈，於子言孝，各令盡其人道之分，然後修出世之法。」無一不與儒家五倫相應行。且佛門最重孝道，世尊在善生經中告訴為人子者，應如何奉事孝道：一者能奉養使無乏。二者凡有所為，先白父母。三者父母所為，恭順不逆。四者父母正令不敢違背。五者不斷父母所為正業。古德言：「佛在世，以佛為父母；佛不在世時，父母即佛。」
　　從上述可明白正知見與流俗知見之別，若欲離錯覺入正覺是有次第可循：依信、解、行、證。
　　一、信：信佛言，因佛學研求宇宙，人生，森羅萬象太複雜，若欲一一窮究其理，單指台灣的植物種類就無法畢一生之力澈知，何用研及宇宙、人生？故先強信，依聖言量而信，因聖能知凡而凡位無法明瞭聖者，除非修行到與聖者同一境界時，方能了達一切。
　　二、解：因眾生根器千差萬別，故有三藏十二部經典對治眾生的根器。因此佛法不怕考驗，明白了佛理才能產生深信心，也可由強信而進入理信。
　　三、行：解之後，如法修行；佛學重在解行相應，孔子曰：「學而時習之」，學了去練習才能親臨其境，親自體驗；否則解而不行有如說食數寶，不得實效。光行不解則如盲人騎瞎馬，夜半臨深淵，危險得很！
　　四、證：解、行相應就有成績證驗，所謂「悟無生法忍」即是證的績效。
　　正值末法時期，雖邪說橫行，依信、解、行、證去修學必能入佛正知見。但因處於亂世，能平心靜氣用下功夫於解方面的人寥寥無幾，惶論入佛知見。佛為悲憫末世眾生故，無人問而自說淨土法門，開行門中的特別捷徑，普利上、中、下根性眾生，依自力與佛力，只要具足信，願、行，便可伏惑帶業，由阿彌陀佛接引往生西方極樂世界，當生超出三界輪迴，了脫分段生死；到了極樂世界，有不退轉的菩薩為伴侶，得一生補處成佛之益。印光祖師云：「淨土法門，契理契機，用力少而成功易，如風帆揚於順水，以仗佛力故也。其他各宗，用力多而成功難；如蟻子上於高山，全憑自力故也。等覺菩薩，欲圓滿佛果，尚須求生西方，何況我等凡夫，業根深重，不致力於此，是捨易而求難，惑之甚矣。」
　　永明禪師說：「萬修萬人去」，淨土法門易行而理甚深，能持佛名號至一心不亂即得彌陀大定，而且隨緣隨境修，甚是契合今日的環境，得此大便宜，不修待何時？