彌陀經云：「釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事。能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生，說是一切世間難信之法。」無量壽經佛告彌勒菩薩云：「如來興世，難值難見。諸佛經道，難得難聞。菩薩勝法，諸波羅蜜，得聞亦難。遇善知識，聞法能行，此亦為難。若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。」故知淨土法門，開顯教人念佛往生，是為最難信之法門。
　　「佛說一切法，為治一切心」故知佛法最重要的宗旨，是要能夠契合眾生的根器，使眾生皆能解脫成佛。所謂「破迷啟悟，離苦得樂」永斷六道輪迴，三界內的分段生死苦，及界外菩薩變易生死苦，而達到成佛的最高目標。
　　學佛的過程，從初發心，上求佛果，下化眾生，到圓滿無上菩提，可分為信、解、行、證四大步驟。信：要先起信，相信佛法，能使我們解脫成佛。進一步求了「解」用什麼方法、理論、原理原則皆要了解。行：做功夫、講修行，根據理論而篤行。最後證果，「證」明理論皆是對的。此也就是佛學的基礎，先由聖言量來起信，而後經由比量的功夫，而親證現量。在小乘聖人方面，因發心小只求自度，所以證果也小。若欲證得無上佛果，非發起大菩提心，自度兼度他，修習菩薩的六度萬行，大乘佛法不可。此自度度他，便是佛法的真精神，維摩詰經上說：「不盡有為，不住無為」，是絕對的不消極，不與社會脫節的，是積極的在度化眾生，雖是眾生有盡，而我願無窮。而雖熾然度眾生，而無一眾生相可得，雖無眾生可得滅度者，而度眾生的悲願卻是無止盡的。此也就是雖知無我而不斷慈悲，雖行慈悲而不執有我。無緣大悲，同體大悲的最高精神所在。故知研究佛法，非看破紅塵，自絕於人世，或只求自己解脫，當個自了漢而已。而是不離世間覺，對人幫助，犧牲自己，不擺架子，學佛的行為，效法觀音的大悲，地藏的大願，文殊的大智，普賢的大行，此所以取法乎上不失其中，取法乎中不失其下。學佛雖不成佛，最低限度能保住人格，不失正人君子。否則「人之異於禽獸幾希矣！」此所以要求覺悟，要對宇宙觀、人生觀有正確的認識，不受環境的束縛，不對人生感到迷惆，則佛學是人人所應研究的，既研究後更應力行，以求其真知灼見。
　　此所以學佛更是不可偏廢，佛學學佛，智同行足，更是今日我們欲弘揚佛法於全世界，藉以維持世道人心，挽救良尚風俗，救國救民救世界，當下所應急起直追，不落後人的大責任。
　　一、信
　　善導大師云：「約解從凡夫乃至成佛，一切法門皆該學」即法門無量誓願學。「約行，則一門深入不雜一行」，一直修到得三昧成佛，才算目的達到。而解前必具信，由信入門，若對佛法沒生信，雖博學三藏經典，那也只是學者研究學問，不是佛法，因佛法不是用來談玄說妙，是要重實證體驗的。對一切法門，皆要生起信心才好。
　　信為五根（信、進、念、定、慧）之首，十一善法（信、慚、愧、無貪、無瞋、無痴、勤、輕安、不放逸、行捨及不害）之先，一切世間、出世間善法，莫不以信為首。故華嚴經云：「信為道源功德母，長養一切諸善法。」此意為修一切功德皆得有信心才可。大智度論云：「佛法大海，信為能入，智為能度。」此所以必具深厚信心才能入。入寶山，必有兩手，才能取寶，故信如手，入寶山而能有所取。如有五根五力信根信力的手，到寶山就可得無量寶。必有深信，研究佛法，才能得真正了解。對於初學者，常常對三藏經典，浩如煙海，有「望經興嘆」的感覺，故別說對整個佛法學通，就是要通一宗，至少也須二十年的窗下功夫來研宗，才可希冀通達。就以三論宗（合中論、百論、十二門論，稱三論）又從大般若經來，故欲真正了解三論宗，必又得了解整部六百卷的大般若，而對前幾卷，差不多一樣的話，感到反覆又常看不下，故知「凡看經研究佛法，必得放下凡情卜度」也就是不可以凡夫心來看經，此並不是高推聖境，我們沒有分，而是經中最低是阿羅漢的境界，又怎可以凡夫境界來推測呢？故瑜伽師地論說：「初學菩薩看到高深佛法，只能強信。」金剛經上說：「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。」世間人為名為利才會騙人，或未見而言，或見而不真才說不實，佛是不為名不為利，又是已大徹大悟，證得無上智慧的智者，所說皆從大覺海中，自然流露，絕不會誑語欺騙眾生的。故有言「世間好語佛說盡」佛絕不騙人，學佛要先起信以後求解。至於解可視各人根器，選擇適合自己的而研究。四十二章經云：「學佛道者，佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜。吾經亦爾。」故研經不要分「那一部經好」因皆是佛說的，皆是要對治眾生的病，藥不分貴賤，除病則妙。故能先起信，進而放下凡情臆測，再高深的佛法也有通達之日，否則雖看佛經，而不信佛語，那也只是紙上談兵，說說而已。
　　二、解
　　佛教分為各種宗派，這是我國學者見到佛法如海，為著便利修習，各擇一條路，去求專精，並非樹立門戶，是此非彼的。在八萬四千法門中，可簡單歸納為性、相二宗。唐後兩宗常起糾紛，互相駁斥，如水火不融，究竟誰對呢？般若（性）唯識（相）我們又當依那一宗呢？此所以有探究其來源的必要。先看「三界唯心、萬法唯識」此二句。根據般若經，性宗祖師闡明「三界唯心」而創立性宗。根據解深密經，相宗祖師闡明「萬法唯識」而創立相宗。
    在佛滅度七百年後，龍樹菩薩把大乘佛經皆研究過後，由龍宮取出華嚴經，據以創中論與百論，他的弟子提婆也創了十二門論，把性宗要義「真如緣起」發揮得淋漓盡緻。而在佛滅度九百年間，天親、無著二大菩薩，依據解深密經，創攝大乘論及顯揚聖教論。要義為「萬法三自性」遍計所執性、依他起性、圓成實性。主張圓成實性為萬法所依之本體，也就是法性。此與性宗說萬法也有本體，最大不同處在不講真如緣起，而法性宗不許圓成實性為實在有，此就是二宗互相水火之處。
    其實不應該有所衝突的，因其立論之根本皆是佛所說的。又如下偈就可明白。中觀云：「假有真空，體皆如幻」瑜伽師地論云：「外無內有，事皆唯識」。按中觀之意：外界森羅萬有，承認存在是暫時，假有，而本體是真空。其作用皆在空裡面，真空之體，幻變萬相，如變戲法一樣。此已把真空妙有法性的定義顯示出來了。按瑜伽師地論之意：外面假有不存在，是由內有見、相二分，不是外面的相；如照相機。內裡的相，皆是識的變現，而生起見、相二分。故從此二偈看來，知起衝突皆是心起執著，在圓教看來是性相圓融、空有無礙，不可偏執的。
　　在般若經法性之意：法指宇宙萬有，舉凡一切宇宙觀、人生觀、森羅萬相，皆可說是法。而性，指真如本體，為宇宙萬有之根源。相可見可思可議，稱事相，而理體卻是離言說相，離名字相，離心緣相。相是有差別不普遍，受時間、空間限制，而理體是不變恒久，不受時空所限制。般若經的大主意就是在去除小乘的法執。凡夫執四大五蘊結合的肉身以為我，起貪瞋癡等種種見思惑業。小乘聖人雖不起見思煩惱，但執五蘊法以為實有，起了法執。而一有執著就證不到本性，就不得自在，而處二種生死裡，所以學般若在能破妄顯真，即色明空，蕩空破執，找出一絲不掛的性體，而能照見五蘊皆空，度一切苦厄也。
    在唯識宗所說萬法的本體；圓成實性。是圓滿，不欠缺，成就最真實的法。也就是無量法，無一不包括在內，此即真如本性。按百法明門論，立論之宗本，天親菩薩云：「如世尊言：一切法無我。何等一切法，云何為無我。」來看，立論之目的，也是在去我、法二執，即有為生滅法而明真如不生不滅之法。所修五重唯識觀，由遣虛存實，到最終由遣相而證性。可說與般若，方法雖有不同，而目標是一致的，此所以三藏經典皆有一共同的目標，即教人如何「破迷啟悟，離苦得樂」，故曰：「歸元無二路，方便有多門」也。
　　三、行
　　雖知八萬四千法門，門門可以入道，而求行門中一特別捷徑，當生成就，一生取辦的佛法，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。古德云：「不勞三祇修福慧，但將六字出乾坤」何以念佛法門如此特殊超勝呢？又何以釋迦佛再三勸請，苦口婆心教眾生信願持名念佛，發願往生呢？又何以六方諸佛共讚，攝受護念念佛眾生呢？可由下三方面說明：
　　（一）普攝群機　念佛法門，男女老少皆堪修，聖凡智愚皆有分，所謂「三根普被，利鈍全收」印光祖師云：「上上根不能踰其閫，下下根亦能臻其域」為千經萬論處處指歸、往聖前賢人人趨向。在觀經上說觀音菩薩原來就是在娑婆修念佛法門成就的。其他如文殊、普賢、勢至諸菩薩，慧遠、曇鸞……諸祖也皆是趨向西方淨土的。華嚴經中善財童子五十三參，文殊菩薩先要他發菩提心後，參德雲比丘，就是教他念佛。可見修學佛，行菩薩道先要學念佛法門。初發心菩薩如嬰兒，不能離開母親。法身慧命離開了佛就不能生。小鳥初學飛也只能纏枝。不能離開母親高飛。所以佛常常攝受初發心的菩薩。念念親近佛，道心才能增長。後到了五十三位等覺臨佛位，也不離念佛，普賢菩薩教他以十大願王來導歸極樂，故知五百由旬的路程，還未成佛皆離不開念佛法門。
　　（二）帶業往生　一切修行法門，皆要靠自力，豎出輪迴，故又名難行教，有喻如竹中小蟲求出，節節上穿，只恐小蟲壽命有限，尚未見天日早已喪生，此所以太難了。而淨土法門，是橫超三界，以自力加上佛力的二力法門，此為他力教又稱易行教。有喻小蟲由旁穿出，因有風石之助力，一生便能穿出。此靠佛宏願接引的法門，實為殊勝奇特。又當知：帶業是指帶舊業，不是新業，若一面念佛又造業，與佛不相應也不可往生，如一邊掃地一邊撒灰塵，怎能掃除塵垢呢？此也只「帶業」不能「往生」也。
　　（三）徑登不退　經云往西方者皆是「阿鞞跋致」意為不退轉的菩薩，且多一生補處佛，只此一生便可成佛。其它法門若未得漏盡通，只恐萬劫與千生，沒個人依怙。就以藏教修生滅四諦法，最利根也須修四生，若鈍根則要六十劫。此尚且小果而已，若菩薩歷三大阿僧祇劫，更不知何到成佛的最高目的。故捨此法門而不修，其失非細。既已明白淨土二力法門殊勝之處，更應如說修行，才能得真實利益，若無自力，佛雖大慈欲與其樂，大悲欲拔其苦，那也如陽光普照不及覆盆，佛雖大慈愛莫助之。故淨土之修持方法在於能信願持名念佛，而與佛感應道交，臨欲命終時，蒙佛接引往生，一登不退，超凡入聖也。此信願行又稱淨土三資糧，為往生之要，不可不知。
　　（一）信　所謂信佛語真實不虛。信彌陀佛四十八宏願，絕不虛發，願願為度眾生，歷劫修行以莊嚴淨土。信淨土：古德云：「西方淨土實有其地，阿彌陀佛實有其人」。信法門、末法時期、唯淨土法門，才可橫超三界，永斷生死。信因果：念佛因感往生果；往生因感成佛果。信自心：「一切唯心造」想發心去西方，一定能去，沒有不成就的。信事理：生則決定往生，去則實不去。
　　（二）願　要欣厭，確信娑婆的的是苦，極樂確確是樂，而願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」普賢行願品云：「是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離。唯此願王不相捨離，於一切時引導其前，一剎那中即得往生極樂世界。」又願要堅固，即使釋迦佛再來，說有頓地成佛的法門，也不改願生西方淨土之誓願。
　　（三）行  正助雙修，如鳥之雙翼缺一不可。正行則於二六時中，不論行住坐臥，口誦、耳聽、心記務必句句分明，否則有口無心，喉嚨喊破也徒然。助行：如觀經所說修三福，所謂孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
　　四、勸信勸解勸行
　　大集經云：「末法時期億億人修行，罕一得道，惟依念佛法門得度生死。」當知世界有成住壞空，人有生老病死，凡有情皆不免於生死，古人曰：「生死事大，無常迅速」言之不勝傷心。普賢菩薩警眾偈云：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂。當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。」吾人既已得難得的人身，又聞難聞的佛法，若此身不向今生度，更不知何生度此身？吾人終日忙忙碌碌無非為五欲六塵，一生好似蜂之釀蜜，蠶之作繭，一息不來又與己何關？真正自己大事未明，尚有何樂？普願眾生皆能起大乘正信，深入經藏，智慧如海。