願者，方便說之曰欣、厭。欣者喜也，厭者不喜，此修道者所必備，初學者如此，逮功夫再進，始棄去之。禪家每以二字不平等故，不喜言之，淨土則以之為樞紐。
　　夫願者，立志不移，所謂「至死不變強哉矯」是也。必也發願：我期往生極樂，極樂之外，一概厭離；此標準確立不易，終必成功—豈不觀夫阿彌以四十八願而成佛，華嚴廣說普賢行願，地藏菩薩亦以大願著稱？汝若無願，縱念至一心不亂，亦不往生。行者當知，此為二要也。
　　行者，執持名號也，名號即六字洪名也。執持者，謂握持不鬆懈，此猶持繩登高，若未到安穩處，雖極疲憊，亦不敢稍鬆其手，蓋手一鬆，則粉身碎骨矣。
　　夫既有信，汝心與阿彌一如矣；有願，亦已不變矣；今復當執持名號，此名號，即化身佛也—蓋佛有三身，法身唯一，遍一切處；化身千千萬萬，莫窮其數，此化身，不必然人身，舉凡六塵，皆可謂是。何以故？汝心造佛，六塵即佛，若不造，則六塵是六塵也。今汝念阿彌，汝與阿彌同一心性，此化佛即為汝之所化也，至是，汝見佛矣。故知見佛不必臨命終時，成功，亦是活著成也。—行者當知，此持名為三要也。
　　三要釋竟；若悟斯理，則三即是一：念佛之時，放下萬緣，提起一心—信即信此一心，願亦唯此一心，至於持名，亦是持此一心，一心者何？曰現前一念阿彌陀佛是也。此一念具足三要，故云：「一一聲悉具多善根福德。」也。
　　夫善根者，心性也，汝一念提起，心性中便無諸惑雜亂，佛即心也。福德者，為善也，為善即不為惡，汝念佛之時，尚為惡乎？故知正於此時，一心專純，善、福具全，即此名號，更不必修八正道、六波羅蜜也—此則 蕅祖之特別方法也。
　　雖然，事有其便宜，亦有其難處。此法千人中不得一、二能行。何以故？非有勢至菩薩「都攝六根、淨念相繼」之功者不能也。蓋淨念者，一心也，相繼則不斷，二六時中，不斷一心，言之甚易，行之也難，吾人須做課時阿彌，平素行住坐臥亦阿彌，始不為諸惑所間，始能行  蕅祖之法也。若夫不然，則應當八正道、六波羅蜜依然做去。然而八正道、六波羅蜜記憶猶難，何況廣行！當如之何？日行十善業是已。蓋十善業者，通有、無漏、華嚴圓教十行菩薩猶行其法，吾等凡夫奈何不行？汝等但使三業不為惡，妄念一起，即便覺悟—此即「改心理」之謂也。
　　以上三要，是菩提正道，念佛之時，即合三為一，斯之謂菩提行也—智度論中，列菩提有五，不能一一明之，且擇其與吾人關係最切者言之──有二 ：
　　一曰發心菩提，發自了生死之心，復發度與吾同體諸眾生之心—或曰：「乘願再來可矣。」然乘願再來，何若即此便行？二曰伏心菩提，此「心」乃妄想之心，凡欲出三界者，須斷見思惑，證羅漢猶須七反生死，吾人打淨七，七日即可斷也—雖甚便宜，然事有非勉強可致者，此必遇夫明師，否則非但不斷，反遭魔事—今云斷惑，是除去，若不能，則伏。伏者壓伏也，令惑伏而不起，起即壓伏之，既伏，則亦稱成功，何以故？吾淨土宗所謂帶業往生，即是伏也。
  解云：「散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉？」吾在家人不能終日入定，平日行住坐臥，未能得定，將如之何？曰：朝暮二課之外，不論為何事，心存六字洪名即可，蓋此心雖不定，亦無大礙，散心念佛，至少口善，如是福善亦不可量，何況一心不亂哉；若至一心不亂，經云：「至心念一句阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪。」此謂「至心」，非謂凡念皆消也；而至心者，一心也，至心一稱，無惡種落識田，善根福德，豈可限量也哉。（省常敬錄）