元和十四年，潮州刺史韓愈到郡之初、以表哀謝，勸帝東封太山，久而無報。因祀神海上，登靈山，遇禪師大顛而問愈曰：「子之來官于南，聞以其言之直也。今子之貌鬱然似有不懌何也？」
　　對曰：「愈之用於朝而享祿厚矣！一旦以忠言不用，奪刑部侍郎，竄逐八千里之海上，播越嶺海，喪吾女拏，及至潮陽，颶風鱷魚，患禍不測，毒霧瘖氛，日夕發作，愈少多病，髮白齒豁，今復憂煎，黜於無人之地，其生詎可保乎？愈之來也，道出廣陵廟而禱之，幸蒙其力，而卒以無恙。以主上有中興之功，已奏章道之，使定樂章，告神明，東巡太山，奏功皇天。儻其有意於此，則庶幾召愈述作功德歌詩，而薦之郊廟焉。愈早夜待之而未至，冀萬一於速歸，愈安能有懌乎？」
　　大顛曰：「子直言於朝也，忠於君而不顧其身耶？抑尚顧其身而強言之以徇名耶？忠於君而不顧其身，言用則為君之榮，言不用而己有放逐，是其職耳！何介介於胸中哉！若尚顧其身而強言也，則言用而獲忠直之名，享報言之利；不用而逐，亦事之必至也。苟患乎逐，則蓋勿言而已。且吾聞之，為人臣者，不擇地而安，不量勢而行，今子遇逐而不懌，趨時而求徇，殆非人臣之善也。且子之死生禍福，豈不懸諸天乎！子姑自內修而外任命可也，彼廣陵其能福汝耶？主上今繼天寶之後，姦臣負國而討之不暇，糧餽雲合，殺人盈野，僅能克平，而瘡痍未瘳，方此之際，而子又欲封禪告功以騷動天下，而屬意在乎已之欲歸，子奚忍於是耶？且夫以窮自亂，而祭其鬼，是不知命也。動天下而不顧，以便己，是不知仁也。強言以干忠，遇困而抑鬱，是不知義也。以亂為治，而告皇天，是不知禮也，而子何以為之，且子之遭黜也，其所言者何事乎？」
　　愈曰：「主上迎佛骨於鳳翔，而復舁入大內，愈以為佛者，夷狄之一法耳。自後漢時，流入中國，上古未嘗有也。昔者，黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武之際，天下無佛，是以年祚永久，晉、宋、梁、魏，事佛彌謹，而世莫不夭且亂。愈恐主上之惑於此，是以不顧其身而斥之。」
　　大顛曰：「若是則子之言謬矣！且佛也者，覆天人之大器也。其道則妙萬物而為言，其言則盡幽明性命之理，其教則捨惡而趨善，去偽而歸真。其視天下，猶父之於子也，而子毀之，是猶子而刃父也。蓋吾聞之：善觀人者，觀其道之所存，而不較其所居之地。桀紂之居，跖蹻之臣，皆中國人也。然不可法者，以其無道也。舜生於東夷，文王（生）於西夷，由余生於戎，季札出於蠻，彼二聖二賢者，豈可謂之夷狄而不法乎？今子不觀佛之道，而徒以為夷狄，何言之陋也。子必以為上古未有佛而不法耶？則孔子，孟軻生於衰周，而蚩尤，瞽叟生於上古矣！豈可捨衰周之聖而法上古之凶頑哉？子以五帝三王之代，為未有佛而長壽也，則外丙二年，仲壬四年，何其夭耶？以漢陳之間，而人主夭且亂也，則漢明為一代之英王，梁武壽至八十有六，豈必皆夭且亂耶？」
　　愈＊袂厲色而言曰：「爾之所謂佛者，口不道先王之法言，而妄偈乎輪回生死之說，身不踐仁義忠信之行，而詐造乎報應禍福之故，無君臣之義，無父子之親，使其徒不耕而食，不織而衣，以殘賊先王之道，愈安得默而不斥之乎？」
　　大顛曰：「甚矣！子之不達也。有人於此，終日數十，而不知二五，則人必以為狂矣！子之終日言仁義忠信，而不知佛之言常樂我淨，誠無以異也。得非數十而不知二五乎！且子計常誦佛書矣，其疑與先生異者可道之乎？」
　　愈曰：「何暇讀彼之書！」
　　大顛曰：「子未嘗讀彼之書，則安知不談先王之法言耶？且子無乃自以嘗讀孔子之書，而遂疑彼之非乎？抑聞人以為非而遂非之乎？苟自以嘗讀孔子之書，而遂疑彼之非，是舜犬也。聞人以為非而遂非之，是妾婦也。昔者，舜館畜犬焉，犬之旦莫所見者唯舜。一日，堯過而吠之，非愛舜而惡堯也，以所常見者，唯舜而未嘗見堯也。今子常以孔子為學，而未嘗讀佛之書，遂從而怪之，是舜犬之說也。吾聞之女子嫁也，母送之曰：『往之汝家，必敬必戒，無違夫子。』然則從人者，妾婦之事，安可從人之非而不考其所以非之者乎？夫輪迴生死，非妄造也。此天地之至數，幽明之妙理也。以物理觀之，則凡有形於天地之間者，未嘗不往復生死相與循環也。草木之根荄著於地，因陽之煦而生，則為枝、為葉、為華、為實。氣之散，則萎然而槁矣！及陽之復煦，又生焉。性識，根荄也。枝葉華實者，人之體也。則其往復又何怪焉！孔子曰：『原始要終，故知死生之說。』夫終則復始，天行也。況於人而不死而復生乎？莊周曰：『萬物出於機，入於機。』賈誼曰：『化為異類，號又何足患。』此皆輪迴之說，不俟於佛而明也。焉得謂之妄乎！且子以禍福報應，為佛之詐造，此尤足以見子之非也。夫積善積惡，隨作隨應，其主張皆氣焰熏蒸，神理自然之應耳。易曰：『積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。』又曰：『鬼神害盈而福謙。』曾子曰：『戒之！戒之！出乎爾者，反乎爾者也。』此報應之說也。唯佛能隱惻乎天下之禍福，是以彰明較著，言其必至之理，使不自陷乎此耳！豈詐造哉！又言佛無君臣之義、父子之親，此固非子之所及也。事固有在方之內者，有在方之外者。方之內者，眾人所共守之，方之外者，非天下之至神，莫之能及也。故聖人之為言也，有與眾人共守而言之者，有盡天下之至神而言之者，彼各有所當也。孔子之言道也，極之則無思、無為，寂然不動，感而遂通，此非眾人所共守之言也。眾人而不思不為，則天下之理，幾乎息矣，此不可不察也。佛之與人子言，必依於孝；與人臣言，必依於忠，此眾人所共守之言也。及言其之至，則有至於無心。非唯無心也，則有至於無我。非唯無我也，則又至於無生。無生矣，則陰陽之序不能亂，而天地之數不能役也，則其於君臣、父子固有在矣！此豈可為單見淺聞者道哉！子又疑佛之徒，不耕不織之衣食，且儒者亦不耕不織何也？」
　　愈曰：「儒者之道，其君用之，則安富尊榮，其子弟從之，則孝悌忠信，是以不耕不織，而不為素餐也。」
　　大顛曰：「然則佛之徒，亦有所益於人故也。今子徒見末世未有如佛者織食於人，而獨不思今之未能如孔孟者，亦織食於人乎？今吾告汝以佛之理。蓋無方者也，無體者也，妙之又妙者也，其比則天也。有人於此，終日譽天，而天不加榮，終日詬天，而天不加損，然則譽之，詬之者，皆過也。夫自漢至於今，歷年如此其久也。天下事物，變革如此其多也。君臣士民，如此其眾也。天地神明，如此其不可誣也。而佛之說，乃行於中，無敢議而去之者，此必有以蔽天地而不恥，關百聖而不慚，妙理存乎其間，然後至此也。子盍深思之乎？」　　
    愈曰：「吾非訾佛以立異，蓋吾所謂道者，博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道。足乎己無待於外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位，此孔子之道，而皆不同也。」
　　大顛曰：「子之不知佛者為其不知孔子也，使子而知孔子，則佛之義亦明矣。子之所謂：仁與義為定名，道與德為虛位者，皆孔子之所棄也。」
　　愈曰：「何謂也？」
　　大顛曰：「孔子不云：『志於道，據於德，依於仁，游於藝。』蓋道也者，百行之首也，仁不足以名之，周公之語六德曰：知、仁、信、義、中、和。蓋德也者，仁義之原，而仁義也者，德之一偏也。豈以道德而為虛位哉！子貢以博施劑眾為仁，孔子變色曰：『何事於仁，必也聖乎！』是仁不足以為聖也，烏知孔子之所謂哉！今吾教汝以學者，必先考乎道之遠者焉。道之遠，則吾之志不能測者矣。則必親夫人之賢於我者之所向而從之，彼之賢於我者，以此為是矣！而我反見其非，則是我必有所未盡知者也。是故深思彼之所是而力求之，則庶幾乎有所發也。今子自恃通四海異方之學，而文章磅礡，孰如姚秦之羅什乎？子之知來藏往，孰如晉之佛圖澄乎？子之盡萬物不動其心，孰如梁之寶誌乎？」
　　愈默然良久，曰：「不如也。」
　　大顛曰：「子之才既不如彼矣！彼之所從事者，而子反以為非，然則豈有高才而不知子之所知者耶？今子屑屑於形器之內，奔走乎聲色利欲之間，少不如志，則憤鬱悲躁，若將不容其生，何以異於蚊虻爭穢壞於積槁之間哉！」
　　於是愈瞠目而不收，氣喪而不揚，反求其所答，茫然有若自失，逡巡謂大顛曰：「言盡於此乎？」
　　大顛曰：「吾之所以告子者，蓋就子之所能而為之言，非至乎至者也。」
　　曰：「愈也不肖，欲幸聞其至者可乎？」
　　大顛曰：「去爾欲，誠爾心，寧爾神，盡爾性，窮物之理，極天之命，然後可聞也。爾去！吾不復言矣！」愈趨而出。
　　秋，八月己未，帝與宰臣語次，崔群以殘暑尚煩，目同列將退，帝曰：「數日一見卿等，時雖餘熱，朕不為勞。」久之，因語及愈有可怜者，而皇甫鏄素薄愈為人，即奏曰：「愈終疏狂，可且內移。」帝納之，遂授袁州刺史。復造大顛之廬，施衣二襲而請別曰：「愈也將去師矣！幸聞一言，卒以相愈！」大顛曰：「吾聞易信人者，必其守易改，易譽人者，必其謗易發，子聞其言而易信之矣，庸知復聞異端，不復以我為非哉！」遂不告。愈知其不可聞，乃去。至袁州，尚書孟簡知愈與大顛游，以書抵愈，嘉其改迷信向，愈答書稱：「大顛頗聰明，識道理，實能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂，因與之往還也。」