（一）佛法大意
　　佛者何？此由梵文音譯而來，依中國字義，則為覺悟。即對世間任何事物，皆不許迷信。今為設問，覺悟何為？以眾生皆有佛性，皆可以成佛。佛性即吾人之本性，實為本有之萬德萬能者，亦即王陽明所謂良知良能者也。既然吾人皆有佛性，何以釋迦牟尼是佛，而吾人不得稱為佛。實以吾人迷昧不覺故也。是以欲求成佛，必須破迷。不惟此也，世間聖人亦是教人破迷，禮記大學，開宗明義即謂：「大學之道，在明明德」。入大學，非研究「之乎者也」，而需「明明德」。所謂「明明德」者，上一明字是動詞，下一明字與德字合之，即指本性而言。明明德，即是將本性顯明，亦即是覺悟，覺而後，始稱為明白人，辦事有方，堪益社會國家，否則皆是糊塗人，辦事無能，而且危害社會。
　　就佛法言，眾生無有不迷者，除佛以外，菩薩、羅漢，皆是迷昧之人，惟較凡夫為輕而已。至於天、神，迷之尤甚。世間凡夫更無論矣。所謂迷者，即是對一切事理不能徹知徹見耳。如果吾人不肯自認是迷者，今且設問，人在未生之前是何狀況？吾人能否悉知悉見？現前之處境為苦為樂，究其原因如何？人生世間之目的為何？人生所作所為將得何種結果？在場諸位，相信皆不能再活百年矣，縱令得享百年之壽，諸位也許甚感滿足，其實百年光陰，何異一彈指頃。
    我個人自抗戰流亡迄今，已屆八十三年，回顧前塵，八十年來，實為一彈指頃耳。如此結束迅速無常之一生，爾後又當如何？總而言之，吾人於一己之生命，無論過去、現在、未來之問題，能否圓滿解答，如謂不能，非迷而何？或以為，今處科學之世，於生命問題，惟究當生，不問生前，亦不推測死後。此種觀念並非出自真正科學家，所謂生命無前無後，不足為訓。吾人可信賴三人之言，一為釋迦牟尼佛，一為孔子，一為愛因斯坦，是三人者，皆信人有生前死後。
　　且說孔子，一日，子路問「死」，孔子詰其生從何來，子路對以不知，孔子遂云：「未知生，焉知死。」意謂必須知生，始能知死。孔子並未否認生前死後，惟以常人不解，且置其兩端，權說當生之一段而已。凡夫由於執迷不悟，以致生前之事，不能悉知。現生之處境，亦莫明其究竟。依佛法言，人生處境，無非是苦，此理後當詳之。人生為何而來？實由迷惑，不由自主，為業力牽引而來。既來之後，有何作為？無非造業。吾人可以自省，每日清晨初醒之際，其第一念是利國利民乎？抑自利乎？恐皆不出財色名食睡之五種慾念。有此慾念，即需造業。既造業，即招苦果。愈苦愈迷，愈迷愈造業，愈造業愈受苦。如此循環不斷，謂之三業輪轉。如盜徒之行竊，是為造業，為警抓獲受罰是苦，苦後更迷，迷後更造惡業。一切殺盜淫業，無不如此循環。推究其造業之原因，實由迷惑而來，如不求明人指點佛法，絕無出苦之期。是故學佛旨在破迷啟悟。而欲破迷，首須明因果之理。
　　所謂因果，並非佛家專有名詞，乃為世間學理所承認之事實。世事有起端，即有結果，此即因果。推而至於自然科學、社會科學，無有超出因果範圍者。可燃之物，觸火即燃，遇水即熄。訴訟之判決，必舉原因。孟子曾云，殺人之父，人亦殺其父，殺人之兄，人亦殺其兄。道家亦云：禍福無門，惟人自招。無一而非因果之闡明。常人皆想得福，於身後問題亦甚注意，一般老年人常常自謂年老，應該預備去路。所謂去路不外上天堂，或願生西方極樂世界，但無論生天，或生西方極樂世界，皆須依照辦法實行，始能如願。所謂種瓜始能得瓜，種豆始能得豆是也。辦法為何，爾後自當詳說，今且約略言之。
　　今人皆講現實，其實佛學所講之事理，皆最現實，如想獲得將來之福，眼前即須種得福之因。吾人須知，人人皆有靈魂，所謂靈魂，就佛學名詞言，即是神識，科學嘗謂物質不滅，能量不滅，即是靈魂之意義。人之靈魂，於其身後將往何處，無人可得而知之。某翁七十餘，自知不久於人世，遂備棺木，云將去也。其稚孫不解，求與同去，翁曰：汝去不得。孫復要求告知所去之處。翁曰：我亦茫然不知也。是翁之言，可資吾人反省。大凡人死之後，其靈魂即在虛空亂轉，一遇男女交合，即入為胎，而人類交合有時，禽獸微蟲之男女不明禮義，無時不在交合，是故凡夫死後之靈魂，入禽獸微蟲之胎極易，入人類之胎極難。故一失人身，再求獲得，極為困難。今者既得人身，即需珍惜，往者已往，來者未來，最需掌握現前之人身，求其破迷啟悟。諸位願意得福得樂，皆甚容易，但視覺悟與否。世間聖人亦講覺悟，惟以學者不能領會，故僅注重自生至死之一世，佛法不然，學者縱難領會，亦須闡明三世之理，令人覺悟。
　　佛所說之法既能令人覺悟，佛自身即是覺者，否則何能開示覺悟之法，佛字之義，即是正覺，世間萬事萬理，無不在佛所覺之中。科學家言電子、原子、核子，佛皆知之，惟名詞不同而已。
　　今日科學家講原子，佛講微塵；今日科學家推翻天圓地方之說，佛法早已闡明十方世界之理。而心經之「色即是空，空即是色」尚非普通科學家所能了解。
　　是故世間、眾生，以及一切事理，而為凡夫所不知者，佛皆徹知徹見。依佛法言，一切世界皆是由微塵聚成，聚成而後謂之住，住後即壞，壞極便空，是為「成住壞空」之定律，人類聞稱萬壽無疆，輒感歡喜，豈知廣大悠久之地球與星球，欲求萬壽無疆猶不可得，何況人生。以言眾生，其義即為眾多之生死，生生滅滅，不得安住。以言一切事理，實由因緣所生，終日變化不定，萬事無常。例如孔子一倡導之孝悌忠信，古人奉為天經地義，而今則有人反對，則孝悌忠信之道非無常而何？雖然，善事無常，惡事豈能逃出無常之外？暴政之滅亡，亦是必然之理，是故無論堯舜桀紂，皆是無常。吾人惟願，桀紂之無常儘速，而堯舜之無常儘緩。為遂此願，須有方法。孔子、愛因斯坦，皆無能為力，惟依佛法令人破迷啟悟，始能離苦得樂。
　　學佛之要即在開悟，悟則不迷，凡夫痛苦無量，而不自知，此即是迷。如糞便之物，人皆惡之避之，而蛆以為安身之所。又如昔之吸食鴉片，或注射嗎啡者，常人皆知其害，而癮者樂此不休。世之迷人，以苦為樂者，無不皆然。是以人生無不眾苦交集。所謂眾苦者，詳言之有八萬四千之多，約言之有三大類，一為苦苦，二為壞苦，三為行苦。第三種不易瞭解，暫時不講，且就前二種約略言之。
　　世間萬事無常。一切人事皆不出成住壞空之定律。例如世人所樂者，不外升官、發財、娶妻、生子，方其「升、發、娶、生」之時，無不歡喜萬分，是謂之成。成到飽和之際，即告停止，是謂之住。住亦不能長久，隨即趨於壞空。其於住時，即感敗興，至於壞空，惟有悲傷而已。綜觀人之一生，無論成就如何之名利，最後皆歸於空。秦始皇滅六國，統一天下，貴為天子，富有四海，最後仍須一死，可謂毫無所得。昔有某人娶妻，於受賀禮時，訝見輓聯一副，究問所以，贈者曰：此聯終須使用，何以訝為？是意雖在諷刺，要亦不失人生之真象。今人慶賀婚禮，恒言夫妻白頭偕老，其實自古迄今，有幾許夫妻能一同活到白頭，再能以同日同時死去。通常事實，不是夫先死，即是妻先亡，若必死於同時，則為天災人禍所致，不得善終，苦之尤甚。
　　吾人應知，眾生皆有其身，有身即有苦。佛經云：身為苦本。老子亦云：吾有大患，為吾有身。斯皆至理名言。眾生之身，無論生老病死，皆不離苦。其於生也，必須處胎十月，困苦不由自主，是故喻為胎獄。胎獄期滿，下生之際，頭足顛倒，母子皆危，可謂苦極。此種苦況，人皆易忘，然可於其他嬰孩推憶及之。人之常情，享樂則發笑，受苦則啼哭，嬰孩之始生，無非呱呱而哭，從未見有哈哈大笑者，是故人生自始即苦。生而後，由少而壯，而老。老時亦是大苦之一。古時年老之人，尚可受家族與社會之尊重，今則不然，五十以後之年，體衰力弱，即成為打擊之的，縱或不然，亦必飽受孤苦，不得子女之孝養。例如子女之留美國者，老父前往探訪，不能久居，老母往訪，雖可居留，例須服事操勞，形同老女工而已。老苦之外，不問何種年齡，皆不免乎疾病，病時不僅耗費醫藥之費，身體尤為不堪困苦。最後是死苦。王羲之曾云：「死生亦大矣，豈不痛哉」！人之生老病死，皆是大苦，自古及今無一人可得幸免者。
　　眾生有身，即須有環境，環境加於眾生之苦，除地震颱風水火之外，更有人為之種種禍患，古今中外，刀兵之役，層出不窮，時至今日，遠者有核子戰爭之威脅，近者出門有車禍之危機，終日生活於不安。今述如此情形，並非厭世，是在提高警覺，研求解決之辦法。
　　常人或謂，不論現生如何困苦，一死自可了之。殊不知死後實不得了。蓋人死之後，尚有不死者在，此即前述之靈魂，周易之釋靈魂，謂之「游魂為變」，佛法認靈魂為最壞之物，眾生能否解脫，端視能否轉識（即靈魂）成智，如不能轉識成智，則永遠不出輪迴之苦。人死而後，其靈魂游於虛空，遇緣受胎，即為轉生。轉生何身，須視各人之業力而定，概略言之，可歸六類：一為天。其他宗教皆首肯者，惟其他宗教僅知一天一主，佛教所見之天，多如恒河之沙，天主多如蟻子耳。二為人。此是人人所見，不容不認者。三為阿修羅。此類動物，或在人間，或在天道，其在人間者，形同人類，而瞋心特重，常好行兇。其在天道者，尤其好勇鬥狠，常與上帝作戰。四為畜性。五為鬼。六為地獄。此六類謂之六道。天人阿修羅為上三道，地獄鬼畜為下三道。人死之後，其靈魂即在此六道中輪迴不停，如淪苦海，不能出離，生在上三道，如頭探出海水之面，得以吐氣。生在下三道，如頭沒入海水之中。此理，各位新聽諸君，接受與否，不便勉強。惟佛法傳入中國之後，士人群起研究，如非真理，何能令士大夫相信。近代西洋科學家，亦在研究靈魂問題。
　　上述諸種問題，佛法可予徹底解決。諸苦如病，佛法如藥方。病多，藥方亦多。約言之，有三類：一為戒，即三藏中之戒律，如國家之法律，要義為諸惡莫作，眾善奉行。二為定，如專持戒，不易奏功，必須講求內心功夫，故須求定，要義在自淨其意，即控制心念，不使外馳。儒經云：克念作聖，罔念作狂，又云誠意正心，皆是指定功而言。三為慧，本性全彰，由於戒定行之既久，即見本性，是為開慧，本性全彰，即是成佛。既已開慧，雖尚未能成佛，實已得大受用。多開一分慧，即減一分苦。慧日開而苦日減，以至人身苦，環境苦，身後苦皆得破除，是謂離苦得樂。