前說佛法大意，其要在破迷啟悟。苟能破迷啟悟，自能離苦得樂。此為前一講題之要義。今再進而言之，全部佛法，可以概分為二，即佛家常語之「世、出世法」。世，即世間，出世，即離開世間，法，即方法。惟何為世法，何為出世法，常人不解，故須釋之。然以時間所限，不能詳言，今僅宣說「佛法不離世間法」。蓋謂佛法，須先說眼前之事，否則不能開解。眼前事者，即世間法也。佛經之義，有顯說者，有不顯說者，皆須循名句以求之。此後宜逐漸增說佛學名詞，以冀諸位漸能自閱經藏。
　　今說世間，即常人所謂人世間。世間法，乃佛專為人世間所講之法。
　　茲先說「世間」二字之義。就人物言，世間之義乃指人之由生至死之一過程，其生前與死後皆置之不論。就處地言，此世間即指我輩所居之世界。至於此世界以外者，如與地球距離最近之月球，今之科學尚未探其究竟，其餘無量無邊之星球，凡夫益感迷惑，故不在講述之列。然須知各球星之情形皆不相同。吾人不得以此地球之情形，方之無量星球。甚者為國人說佛法，須說為國人所能理解之佛法。為洋人說佛法，須說為洋人所能理解之佛法，實無一成不變之法。否則不謂佛法矣。就世間二字之名義言，世者合三十以成字，一字表三際之時，前十以表既往，中十以表現在，後十以表未來。身處此世之凡夫，如逐長流，既往如何？不知也。未來如何？不知也。而眼前之時光，轉瞬即逝。是以古人云：長江後浪催前浪也。例如客歲是中華民國五十七年，今為五十八年，以今視之，五十七年已逝不再矣。是即「萬法無常」之義。間者界也。我輩雖然同為人類，而形貌不等，推而智愚貧富，人各不同。不惟人類如此，萬物皆不平等，例如為犬身居中國者，其生活環境遠不如西洋。洋犬之食，肉與麵包，國犬之食，何能望其項背。故間之義為不平等。眾生既不平等，即生苦惱。
　　世間既為無常與不平等，則為痛苦之源。以有痛苦，故有世間聖人，教以齊家治國平天下之法，足見自古及今，家國天下皆不安。然不安之世，由乎人為。聖人於是以世間法訓之，規勸人人勿再造亂，以求世人之公安。惟聖人之言，人多不聽，遂有國家政法之設施，不從，即繩之以法，世間始得穩定，然此穩定，係屬外表，非屬內心。佛法期使人心安定，故說世間法，而人皆迷惑顛倒，自求避禍，又不免自造禍端；惟求得福，又不知福自何來，於是佛法示以避禍得福之方，然於此意，不可誤會。蓋前此未言避禍得福，但云離苦得樂，今日何以復講禍福？須知前此所云，乃佛法大意，未說世間法，因世間法祇能避禍求福，不能離苦得樂故也。再者，世間聖人所講之道，亦是避禍求福，佛何以再說世法？實以世人所求之福，就佛法言之仍是苦惱，必須求其離苦得樂，方為究竟，故仍須求諸佛法，佛法之避禍求福，與世間聖人所言者，大體相同，而結果互異。
　　世間之義，概述如此，茲為講法。法之要義，在乎因果。世事皆有開端與結果，此即因果。就果言之，世人無不知求福報，惟福是何物，大抵皆不得而知。茲依禮記中庸析言之，一是位，即是地位，凡人所得之位，不論大小，皆為有福。二是名，徒有位而無名，不足以稱為福，此是名利世界，無人不為名利而爭奪。如言各宗教，雖不求位，亦須求名，縱不求名，亦須求利。何況世人。是故，名為人所欣慕之物，得之為福。三者，既有名矣，苟無利祿，亦不足道也：故須有祿。四者，位名祿既得之矣，如三十歲即告壽終，尤為人生之大憾。三十不足，四十五十可乎，仍不足也。八十、九十，以至百歲足乎？猶未足也，秦始皇願活萬歲，可表世人共同之心願，故壽為得福之一也。
　　此外，依尚書言世有五福，其最後者為考終命。始余不以為然。及長。飽經兵亂，見死於非命者，不計其數，方知人得善終亦非易事，今值原子時期，人命尤無保障，故得終命，實為大福之一。今惟注意前四種，若能四種全得，即是人間最大之福。得此大福是其果，果自何來？必究其因。因果之理，不惟佛家言，世間聖人亦言之。愛因斯坦亦言之。中庸云：「故大德者，必得其位，必得其名，必得其祿，必得其壽。」由此可知，位名祿壽皆由大德而來。比如欲吃枇杷，須上枇杷樹採之，非在此毛巾中可以採得者。尚書五福，其第四福為攸好德，餘四福可喻如枇杷之肉，攸好德可喻如枇杷之核，無核不能結果。
　　是故欲得位名祿壽，須以大德為因，大德即是力行善事，行善事則謂之善人。善人可得而識者三，一為善身，二為善口，三為善意，是為三業皆善。
　　身口意業，佛法有十善業道經，言之甚詳。此理古人一聞即悟，今人一聞即起反感；咎在不明固有文化。其於夫子之道皆不信從，五四以來，習呼聖人為孔老二，稱聖人之學為孔家店，儒學之見謗如是，佛法更難為言矣。然因果之理，無論中外，皆不容置疑。予人一鞠躬，人必報之以禮。予人一摑掌，人無報以一鞠躬者，斯之謂因果。如予洋人一鞠躬，或予一摑掌，則其反應，亦必無異於國人。由此可知，洋人亦不離乎因果。
　　茲說因地之身業，欲成善身，首須戒殺。此指平時而言，如在戰時，身負戰鬥之責，又當別論。平時所以戒殺者，蓋凡動物皆知怕死，必欲殺之，於心忍乎？是有德乎？如云其他動物，智不及人，理應被殺，然則洋人之智可造原子彈，我人不能，豈有應受原子殺害之理乎？禮記有云：「啟蟄不殺」，蓋蛇蟲之物，蟄伏一冬，逢春才起，殺之於心不忍。不惟動物，即於草木，亦不忍任意摧折，故云「方長不折」。聖人之心慈悲如此。孟子亦謂：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。皆是去人殘暴不仁之心，而願萬物各遂其生。次須戒盜，盜者不僅指小偷而言；盜之一字，實有見物垂涎之意，故凡見財動念者，皆是犯偷盜也。以佛家語，不與取，即是盜。嚴格言之，身居公職，擅用公務信紙為私人書信，即犯盜戒。三者須戒邪淫，居家學佛，許行夫婦之道，然於夫婦之外，不許邪淫。依儒家之恕道言，自家之妻女，與人邪淫，當為「己所不欲」，如淫他人之妻女，是施於人以己所不欲之事，最傷恕道。　　  
　　　　因地善行之屬於口者，計有四戒，一為妄語，即不實之語。二為綺語，凡壞人心術之言語音樂皆屬之。三為惡口，即粗暴之言語，四為兩舌，即挑撥是非。國人最重五常，其中「信」字，是合人言而成，意謂有道德始得稱為人言，若犯妄語，綺語，惡口，兩舌，即無信矣，亦即非人之言，故須戒之。
　　身口之善惡，皆由意為之主。人類與生俱迷，迷根有六，其最嚴重者有三，是為三毒。一者貪，戒之之道，苟非應得之財物，雖一毫而莫取。二者瞋，亦是與生俱來者，不戒不能入道。三者痴，是義甚廣，淺言之，痴與智相背，背乎智者，不能為善，惟造惡業，如於博奕，一聞即會，如聞聖人之一言，則昏昏欲睡。是以痴不能戒，則無正智可言。於此三者，專有一書，名「貪瞋痴註」，言之甚詳，吾人於此三毒，應予警覺，多讀聖人之書，自能戒之。
　　上述身口意之善業，皆是因地行為—具是行為，即是大德，必得位祿名壽，否則無得福之理。
　　今日所說者，乃為人之道，無論新舊同修，皆應學習，如為人之道尚不明瞭，何能學佛。然尤須注意者，縱具前述之因地善行，亦是且顧眼前，因佛法旨在度人離苦得樂，而此世間法旨在避禍求福，故云且故眼前也。此眼前之義，亦有大小之分，俗人眼前，學佛之人，則注意於今生，可謂之大眼前，然皆不究竟，究竟之道，須求出世法，後當循次述之。