前講世間法，謂人在世間皆望得福。所謂福者，即位名祿壽也。欲得此福，依孔子言，須有大德。依佛法言，須行十善。其結語與今之講題有關。此結語一為且顧眼前，一為皆不究竟。今且申說為何且顧眼前，為何皆不究竟。
　　人處世間，須對世間有所認識，然除佛以外，皆不明世間之真相。
　　世間環境最佳者為天。天有三層境界，謂之三界，世人對於三界，大都一知半解。台灣民間多有供奉三界公者，即指玉皇大帝，以為三界之王。其他宗教則謂天主為耶和華。儒家說天而不詳，蓋因說之愈詳，人愈不解。此為儒家之高明處。佛法則不然，不論世人能否理解，皆須詳為說明。所言天道，計有二十八層，為此一世界之範圍。此一世界之外，猶有更多之天。二十八天又分三層境界，法華經云：「三界無安，猶如火宅」。生於天道，仍如置身火宅之中，遑論其他各道，故云世間之福是「且顧眼前，皆不究竟」也。
　　茲先申述「且顧眼前」者，前云位名祿壽之福，今問是誰享受？如云由此身享受，然須知此身非我，其待若干年後，必與我分離。世人迷惑，往往顛倒事實，如遭人潑水，輒言為何潑我一身水？其實此人之身何嘗沾水，惟潑及衣耳，而所謂潑及一身者，皆為他人所公認。其於身衣猶如此不分，則於身我尤其莫辨。然佛法必須辨明身與我並非一事。此身存在世間，最多不過百年，百年之後，必然逝去，身命之短促既然如此，世間復能存在幾時耶？科學家僅注重研究地球，佛法則擴及其他世間。茲就一單位世間而論，初為欲界天，計有六層謂之六欲天，世人作十種善事可以感生之，此界亦如人間之有飲食男女，但享受遠非人間可比。二為色界天，高於欲天，其中又分四禪天，須以禪定之力始能生之。三為空界天，不僅無欲，且無形色可見者，其境界又高於色天。此為三界，雖為凡夫所嚮往者，然終日有災難，即所謂遭劫者。劫有大小之分，小者如人間之刀兵水火，地震風災，此等災劫，皆微不足道。所謂大劫者，計有三種，一為火災，屆時由此地球燒成一片火海，直燒至色界之初禪天。二為水災，由此地球淹滅至色界之二禪天。三為風災，由此地球吹到色界之三禪天。其第四禪天，因其中有五不還天，為佛教小乘行人在此修證羅漢果，故為風災所不及，但直至空天，皆有生死。由此觀之，世界皆不能常存，人之位名祿壽，得之，何味之有。
　　至云「皆不究竟」之義，無論新舊同修，皆須諦聽。佛法之理，新同修自不易於起信，然我固有文化，無不遵從孔子。國人信佛者，多為通儒。至於韓愈之諫迎佛骨，謗佛甚烈，然其所謗者，非為佛理，僅為當時二種流弊，一為老嫗之教，不求明理，但求福壽。二為盜賣佛法者，不以度化眾生是務，專以貨利是圖，此種流弊，不待韓愈之謗，凡為真佛弟子，無不思有以革之。由於韓氏之不分皂白，遂令後人誤以佛法即如所謗者。然有識之士仍以真理是求，不為所迷。時至今日，人多不重儒書，固有文化不絕如縷，其於佛經，尤難信入。茲為起信之方便，先為闡釋儒學。周易有二語，可詮「皆不究竟」之義，易云：「神無方，易無體」神在何處，實無定處，今人每謂可見者始為可信者，其於神之為物，以不能見之，故不信之，然觀乎周易，孔子亦不能以神出示於人，若必責其出示，實為背理之舉。例如人皆有夢，我必責其出示夢境，可乎？若其不能出示，我則不予置信，試思彼不能出示之夢境為真乎？抑我之不信為真乎？易無體者，易是變化，體是本質，萬物皆無本質，僅是由種種元素變化離合之現象。僅就人類言，成就人生，須有父母之精血，自己之靈魂，三緣和合。周易云：「精氣為物，游魂為變」，精氣即是精華之氣，僅有精氣而無游魂，則不成動物。今人縱能以科學造人，然亦須游魂寄之而始成。再就佛法言之，萬法無常，一切動物，皆是生滅不已，吾人之一身，實由細胞堆積而成，隨時新陳代謝，如我在此說法一小時，周身細胞已代謝十分之二三，故云皆不究竟。既知此為不究竟，乃須進求究竟之道。
　　欲求究竟之道，須於「世間相」有所認識。世間動物，為數無量，佛法歸為六類，畫成六類界限，今述其梗概。六類之中，環境較佳者為天人阿修羅，名為上三道。境遇惡劣者為畜牲餓鬼地獄，名為下三道。然無論生於何道，皆如沈淪苦海，生上三道，喻為頭出，生下三道，喻為頭沒。現在人道，境遇雖云較佳，但死後之「游魂為變」，不知變入何道；如能變入天道，自是合乎理想，然就常情而論，死後能否再得人身，尚是疑問，生天豈非更難，故以投生下三道之機會為最多。下三道中之畜牲道，雖稱「血途」，然尚有粗惡之食可以果腹。若入鬼道，則惟受饑餓之苦。例如城隍廟中之鬼神，一年之中，不過享受一二次之祭典，得其一飽，餘皆枵腹，其生活情況，乃畜生之不如。其最苦者即是地獄。畜鬼二道，固為血刀之途，而地獄為火途，其苦更不堪言。地獄之壽命達數萬年，不問生在何種地獄，為火焚燒，乃通常之待遇。六道情形，後當詳之。眾生於六道中，此死彼生，來回不息，佛經謂之「六道輪迴」，周易謂之「游魂為變」，乃苦惱之世間相。
　　佛經所說六道輪迴，世人或難驟信，茲就中國經史所載之事實，舉其一二，以資徵驗。經是聖人之言，史乃國家史臣記載之事，可無疑議矣。
　　史記趙簡子病，昏睡不醒，名醫扁鵲曰：初秦穆公亦有此病，七日之後，不藥可愈。以其靈魂赴會於天故也。後趙簡子果愈，自謂會天而還，且獲二件禮物，但不知其用，一日在曠野遇曾相識之天人，詢之，示以此物日後可助其統一國政，天人言訖遂不見。史記為二十五史之第一部，出於司馬遷之筆，所載之事，必非神話，可為人道生天之徵驗。
　　左傳有人變豕之記載。齊襄公不仁，與其妹通，後嫁與魯桓公為夫人，復召返國通之，為隨行之魯桓公窺見，羞怒之餘，遂派公子彭生先以酒醉桓公，繼以力致死之。魯人問罪，襄公委罪於公子彭生，殺之以平魯人之憤。彭生冤魂不散，後襄公獵於曠野，忽見一豕，前兩足隨身騰起，狀如人立，啼向襄公，從者皆呼此豕為公子彭生，襄公大驚，失一履，旋起政變，被殺。
　　史記又有鬼殺人之事。杜伯盡忠於周宣王，反遭殺害，死前憤曰，如有靈，會當殺汝。日後宣王果於晝間見一鬼，自稱杜伯，為鬼一箭射死。
　　隋書載人死入地獄之事。韓擒虎滅南朝，有大功，居高位。一日，其鄰母見擒門下儀衛甚盛，有同王者。鄰母異而問之。其中人曰「我來迎王。」忽然不見。又有人病將終，忽驚走，至擒家曰：「我欲謁王。」左右問曰「何王也。」此人答曰「閻羅王。」擒之子弟欲撻之。擒止之曰：「生為上柱國，死作閻羅王，余願足矣」因寢疾，數日竟卒。韓氏不知閻王是在地獄，日吞一次鐵丸，痛苦萬狀，以其未讀佛經，故迷惑顛倒一至如此。然此事可為轉生地獄之確證。
　　以上所舉，皆在證明六道輪迴之事實而已。世間一切動物，不出六道輪迴，不離無邊之苦惱，不論福報如何，皆是且顧眼前，而不究竟。為求究竟，必須求出世法，亦即必須離開六道輪迴。但為避免誤會，又須闡明出世之義。
　　出世云者，非謂出家也，亦非謂入山也。余講經四十年，今在台灣，既無妻子，又無財產，何不出家為？余固以無家可出，然剋實論之，出世非出家也。再者，余亦無山可入，惟居台中市而已。然我自信，必能超出輪迴，亦望諸位皆能出此輪迴之圈。出世之義，既非出家，亦非入山，而是使神識（其他宗教稱為靈魂）出此世間之界限，使其獨立自主，得佛不生不滅之法。是法如何得之，以後詳說。