復性書上
　　人之所以為聖人者，性也；人之所以惑其性者，情也。喜怒哀懼愛惡欲，七者皆情之所為也，情既昏，性斯匿矣，非性之過也。七者循環而交來，故性不能充也。水之渾也，其流不清；水之煙也，其光不明。非水火清明之過。沙不渾，流斯清矣；煙不鬱，光始（斯）明矣；情不作，性始（斯）充矣。
　　性與情不相先也；雖然，無性則情無所生矣；是情由性而生。情不自情，因性而情；性不自性，由情以明。性者，天之命也，聖人得之而不惑者也，情者，性之動也，百姓溺之而不能知其本者也。聖人者，豈其無情耶？聖人者，寂然不動，不往而到，不言而神，不耀而光；制作參乎天地，變化合乎陰陽；雖有情也，未嘗有情也。然則，百姓者，豈其無性者耶？百姓之性與聖人之性弗差也；雖然，情之所昏，交相攻伐，未始有窮，故雖終身而不自其性焉。火之潛於山石林木之中，非不火也；江、河、淮、濟之未流，而潛於山，非不泉也。石不敲，木不磨，則不能燒其山林而燥萬物；泉之源弗疏，則不能為江、為河、為濟，東匯大海，浩浩蕩蕩，為弗測之深；情之動弗息，則不能復其性，而燭天地，為不極之明。故聖人者，人之先覺者也。覺刖明，否則惑，惑則昏；明與昏，謂之不同；明與昏，性本無有，則同與不同，二者離矣。夫明者，所以對昏；昏既滅，則明亦不立矣。是故誠者，聖人之性也。寂然不動，廣大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止語默，無不處於極也。復其性者，賢人循之而不己者也。不己；則能歸其源矣。
　　易曰：「夫聖人者，與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶，先天而天不違，後天而奉天時。天且勿違，而況於人乎？況於鬼神乎」此非自外得者也，能盡其性而已矣，子思曰：「唯天下之至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可與天地參矣。其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化；唯天下至誠為能化。」聖人知人之性皆善，可以循之不息，而至於聖也。故制禮以節之，作樂以和之；安於和樂，樂之本也；動而中禮，禮之本也。故在車則聞鸞和之聲，行步則聞珮玉之音，無故不廢琴瑟，視聽言行，循禮而動，所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。道者，至誠也。誠而不息則虛，虛而不息則明；明而不息，則照天地而無遺。非他也，此盡性命之道也。哀哉！人皆可以及乎此，莫之正而不為也，不亦惑邪？
　　昔者聖人以之傳於顏子；顏子得之，拳拳不失，不遠而復，其心三月不違仁。子曰：「回也其庶乎？屢空。」其所以未列於聖人者，一息耳。非力不能也，短命而死故也。其餘升堂者，蓋皆傳也。一氣之所養，一雨之所膏，而得之者各有淺深，不必均也。子路之死也，石乞孟黶以戈繫之，斷纓，子路曰：「君子死，冠不免。」結纓而死。由也非好勇而無懼也，其心寂然不動故也。曾子之死也，曰：「吾何求焉？吾得正面斃焉斯已矣。」此正性命之言也。子思，仲尼之孫，得其祖之道，述中庸四十七篇，以傳於孟軻，軻曰：「我四十不動心。」軻之門人，達者公孫角，萬章之徒，蓋傳之矣。遭秦滅書、中庸之不焚者一篇存焉。於是此道廢缺，其教授者，惟節文章句，威儀繫劍之術相師焉。性命之源，則吾弗能知其所傳矣。道之極於剝也必復，吾豈復之時耶？吾自六歲讀書，但為詞句之學，志於道者四年矣；與人言之，未嘗有是我者也。南觀濤江，入於越，而吳郡陸　存焉；與之言之，陸　曰：「子之言，尼父之心也。東方如有聖人焉，不出乎此也；南方如有聖人焉，亦不出乎此也，惟子之行之不息而已矣。」嗚呼！性命之書雖存，學者莫能明，是故皆入於莊、列、老、釋，不知者謂夫子之徒，不足以窮性命之道，信之者皆是也。有問於我，我以吾之所知而傳焉。遂書於書，以開誠明之源，而缺絕廢棄不揚之道，幾可以傳於時。命曰：復性書，以理其心，以傳乎其人。烏戲！夫子復生，不廢吾言矣。
　　復性書中
　　或問曰：「人之昏也久矣；將復其性者，必有漸也，敢問其方？」曰：「弗慮弗思，情則不生；情既不生，乃為正思。正思者，無慮無思也。易曰：『天下何思何慮？』又曰：『閑邪存其誠。』詩曰：『思無邪。』」曰：「已矣乎？」曰：「未也，此齋戒其心者也。猶未離於靜焉。有靜必有動，有動必有靜，動靜不息，是乃情也。易曰：『吉凶悔吝生於動者也。』焉能復其性耶？」曰：「如之何？」曰：「方靜之時，知心無思者，是齋戒也；知本無有思，動靜皆離，寂然不動者，是至誠也。中庸曰：『誠則明矣。』易曰：『天下之動貞夫一者也。』」
　　問曰：「不慮不思之時，物格於外，情應於內，如之何而可止也？以情止情，其可乎？」曰：「情者，性之邪也。知其為邪，邪本無有；心寂不動，邪思自息；惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也。情互相止，其有已乎？易曰：『顏氏之子，有不善，未嘗不知；知之未嘗復行也。』易曰：『不遠復，無祇悔，元吉。』」
　　問曰：「本無有思，動靜皆離。然則聲之來也，其不聞乎？物之形也，其不見乎？」曰：「不覩不聞，是非人也。視聽昭昭，而不起於見聞者，斯可矣。無不知也，無弗為也，其心寂然，光照天地，是誠之明也。大學曰：『致知在格物。』易曰：『易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至誠，其孰能與於此？」曰：「敢問致知在格物，何謂也？」曰：「物者，萬物也；格者，來也，至也。物至之時，其心昭昭然明辨焉，而不應於物者，是致知也，是知之至也。知至故意誠，意誠故心正，心正故身修，身修而齊家，家齊而國理，國理而天下平；此所以能參天地者也。易曰：『與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天而知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。一陰一陽之謂道。』此之謂也。」
　　曰：「生為我說中庸！」曰：「不出乎前矣。」曰：「我未明也。敢問何謂天命之謂性？」曰：「人生而靜，天之性也；性者，天之命也。」「率性之謂道，何謂也？」曰：「率，循也。循其源而反其性者，道也。道也者，至誠也；至誠者，天之道也。誠者，定也、不動也。」「修道之謂教，何謂也？」曰：「誠之者，人之道也；誠之者，擇善而固執之者也。修是道而歸其本者，明也。教也者，則可以教天下矣，顏子其人也。『道也者，不可須臾離也，可離非道也。』說者曰：『其心不可須臾焉故也，動則遠矣，非道也。變化無方，未始離於不動故也。』『是故君子戒慎乎其所不覩，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。』說者曰：『不覩之覩，見莫大焉；不聞之聞，聞莫甚焉。其心一動，是不覩之覩，不聞之聞也，其復之也遠矣。故君子慎其獨，慎其獨者，守其中也。』」
　　問曰：「昔之註解中庸者；與生之言皆不同，何也？」曰：「彼以事解者也，我以心通者也。」曰：「彼亦通於心乎？」曰：「吾不知也。」曰：「如生之言，修之一日，則可以至於聖人乎？」曰：「十年擾之，一日止之，而求至焉；是孟子所謂『以杯水而救一車薪之火』也。甚哉！止而不息必誠，誠而不息必明，明與誠，終歲不違，則能終身矣。造次必於是，顛沛必於是，刖可以希於至矣。故中庸曰：『至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明；博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。』如此者，不見而章，不動而變，無為而成，天地之道，可一言而盡也。」
　　問曰：「凡人之性，猶聖人之性歟？」曰：「桀紂之性，猶堯舜之性也。其所以不覩其性者，嗜欲好惡之所昏也，非性之罪也。」曰：「為不善者非性邪？」曰：「非也。乃情所為也。情有善有不善，而性無不善焉。孟子曰：『人無有不善，水無有不下。夫水搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其所以導引之者然也。人之性皆善，其不善亦猶是也。』」
　　問曰：「堯舜豈不有情邪？」曰：「聖人至誠而已矣。堯舜之舉十六相，非喜也；流共工，放驩兜，極鯀，竄三苗，非怒也，中於節而已矣。其所以皆中節者，設教於天下故也。易曰：『知變化之道者，其知神之所為乎？』中庸曰：『喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。』易曰：『唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯物也，故不疾而速，不行而至。』聖人之謂也。」
　　問曰：「人之性，猶聖人之性；嗜欲愛憎之心，何因而生也？」曰：「情者，妄也，邪也；邪與妄，則無所因矣。妄情滅息，本性清明，周流六虛，所以謂之能復其性也。易曰：『乾道變化，各正性命。』論語曰：『朝聞道，夕死可矣。』能正性命故也。」
　　問曰：「性之所昏，性即滅矣；何以謂之猶聖人之性也？」曰：「水之性清澈，其渾之者沙泥也；方其渾也，性豈遂無有邪？久而不動，沙泥自沉，清明之性，鋻於天地，非自外來也。故其渾也，性本弗失；及其復也，性亦不生。人之性亦猶水也。」
　　問曰：「人之性本皆善，而邪情昏焉。敢問聖人之性，將復為嗜欲所渾乎？」曰：「不復渾矣。情本邪也，妄也；邪妄無因，人不能復。聖人既復其性矣，知情之為邪，邪既為明所覺矣，覺則無邪，邪何由生也？伊尹曰：「天之道，以先知覺後知，先覺覺後覺者也；予將此道覺此民也，非予覺之而誰也？」知將復為嗜欲所渾，是尚不自覺者也，而況能覺後人乎？」
　　曰：「敢問死何所之邪？」曰：「聖人之所不明書於策者也。易曰：『原始反終，故知死生之說，精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。』斯盡之矣。子曰：『未知生，焉知死。』然則原其始而反其終，則所以盡其生之道？生之道既盡，則死之說不學而自通矣。此非所急也。子修之不息，其自知之，二不可以章章然言且書矣。」
　　復性書下
　　晝而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，與萬物皆作；休乎休者，與萬物皆休。吾則不類於凡人，晝無所作，夕無所休，作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶？休耶？二者離而不存。予之所存者，終不亡且離也。
　　人之不力於道者，昏不思也。天地之間，萬物生焉，人之於萬物，一物也；其所以異於禽獸蟲魚者，豈非道德之性乎哉？受一氣而成其形，一為初而一為人，得之甚難也。生乎世，又非深長之年也。以非深長之年，行甚難得之身，而不專專於大道，肆其心之所為，則其所以自異於禽獸蟲魚者亡幾矣。昏而不思，其昏也終不明矣。
　　吾之生二十有九年矣！思十九年時，如朝日也；思九年時，亦如朝日也，人之受命，其長者不過七十、八十、九十年；百年者，則稀矣。當百年之時，而視乎九年時也，與吾此日之思於前也，遠近其能不相懸耶？其又能遠於朝日之時耶？然則人之生也，雖享百年，若雷電之驚相激也，若風之飄而旋也，可知耳矣；況千百人而無一及百年者哉？故吾之終日志於道德，猶懼未及也。彼肆其心之所為者，獨何人耶？