唐嵩嶽元珪禪師
　　現科學時代，人多不迷信鬼神，佛家更不迷信鬼神但亦不否定鬼神，且高僧的智德更能威服鬼神，這一則故事，就是事實。
　　釋元珪，俗姓李，伊闕（今洛陽縣南）人，稟賦英奇，性情寬厚，態度閑雅，唐高宗永淳二年（民前一二三一年）受具足戒，守持戒律謹嚴，後悟少林大通心要，功行很深，建一座茅廬在嵩山龐塢，對他的徒弟仁素說：「我最初住在東嶺，等我入滅後，你必須收取我的骸骨建塔在那裡。」囑咐了後，就安心在龐塢山中辦道。
　　有一天忽然來了一位頭戴高冠，身穿騎服，官家模樣的人，帶領很多部屬，輕步緩慢前來，口稱拜謁大師，元珪禪師看他像貌奇偉，精明爽朗，就對他說：「來得好，仁者！為何而來？」那人說：「師父怎能認識我呢？」禪師說：「我看佛和眾生平等，我一視同仁，豈是分別認識的。」那人又答說：「我是這裡嶽神，我能判審人、生死人，師父怎能一例看待呢？」禪師接著說：「你雖能生死人，但我本來不生，你怎麼能要我死，我看我身和虛空一樣，我和你一樣，你能壞虛空和你嗎？縱使能壞虛空和你，但我現在已修到了不生不滅的境界，你還不能，又怎能使我生死呢？！」嶽神聽了這一番大道理，敬服之極；再拜稽首說：「我聰明雖和他神一樣，但那裡知道師父有這樣廣大的智慧辯才！願師不棄，授我以正戒，使我得以了生脫死。」禪師說：「你既然求戒，就已有了戒，為甚麼呢？戒以外無戒，又何必再受戒呢？」嶽神說：「這是說理，我聽了茫然，只求師父為我身戒，收我作門弟子。」說了一再請求，禪師推辭不得，就為他設案正坐，對他說：「現在給你受五戒，你能奉持就答『能』，不能受持就答『不能』嶽神答應了，洗耳恭聽，虛心受教。於是禪師說：「你能不淫嗎？」嶽神說：「我也娶呀！」師說：「不是指此，是指不羅致欲念。」神說：「能」師又說：「你能不盜嗎？」神說：「我還有甚麼缺少，何用盜。」師又說：「不是指此，是指供養你的人雖惡你也降福，不供養你的人雖善，你也降禍，福淫而禍善呀。」神說：「能」師接說：「你能不殺嗎？」神說：「我有職權在身，怎能不殺？」師說：「不是指此，是指不濫殺，不誤殺。」神說：「能」 。師接說：「你能不妄語嗎？」神說：「我本正直，何得有妄？」師說：「不是指此，是指言辭之間，先後不合天心。」神答：「能」。師接說：「你能不壞於酒嗎？」神答：「我力能作」師說：「這就是佛戒了」（中略）。神於是頂禮受持。又接著問：「神與佛神通之事，理作何解？」師說：「你神通有十能五不能，佛神通有十能三不能，（按經中佛不重視神通，神通不敵業果）怎麼說呢？我現在問你：第一，你能違背天地造化之功嗎？」神說：「不能」。又問：「第二、你能使天體向東運行嗎？」神又說：「不能」。又問：「第三、你能使七星向西旋轉嗎？」神又說：「不能」。又問：「第四、你能使五嶽融合一處嗎？」神又說：「不能」。師又說：「第五、你能使四大海結為一體嗎？」神又說：「不能」。師說：「這就是五不能」。
　　至於甚麼是佛神通的三不能，師又接著說：「第一、佛能使一切萬相變空，成為洞達萬事萬理的智慧，但不能滅除定業；第二、佛能知道宇宙萬有的性質，窮盡億萬劫的事理，但不能化導無緣；第三、佛能度無量有情眾生，而不能盡眾生界。這就是三不能。然而眾生的定業，不會堅牢持久，無緣亦祇是這一時期，眾生界本來就沒有增減，這其間根本沒有一人能主其事，有事無主，就是無事。無事無主，就是無心。如有所了解的，即便是佛，也沒有神通，祇不過無心通達一切法（指事理）作用冥現有情前罷了。試想，若是有心有作，作用一定不會普遍的。」嶽神聽了，敬佩之極，就說：「我實在膚淺暗昧，未曾聽到佛門「空」義，師父授給我的戒，我當敬謹奉行，並願盡力報答大德。」師說：「我觀我原無身，觀萬物無常，像這樣塊然一物，有何欲望？」神說：「理雖如此，師父一定要派我作些世間事情，施展我一點小小神功，使已經發心、初發心、尚未發心；或者是不信佛、必信佛，這五類人，親眼看到我神奇的事跡，知道宇宙之間有佛有神，有的能，有的不能，有的自然而有，有非自然而有。」師連忙止著神說：「切莫如此！切莫如此！」神又說：「即便是佛，也要神來護法，師父豈能違背佛旨？請隨意吩咐。」禪師不得已說：「這東嚴寺最大缺點，是光禿禿的沒有樹木，而北邊山上很多，又非屏障，你能移北山樹木到東嶺來嗎？」神說：「敬領尊命」！接著又向禪師鄭重的說：「我在夜暗搬運，到時候必定風搖雷震，望師父不要驚怕。」說完，頂禮而去。禪師目送出門，見儀隊前簇後擁，宛然王者的模樣。
　　當天晚間，果然有狂風暴雨，山搖屋動，宿鳥驚飛，百獸竄逃，禪師對眾僧說：「莫怕！莫怕！」「是神履約」。黎明，天氣放晴，再看那北山的松柏，都移在東嶺，行行挺立，株株高聳，於是對他徒弟說：「我歿了以後，這事不要讓外人知道，免得人驚怪，認我為妖了。時在唐開元四年丙辰，將後世囑託門人，安然遷化，身軀就像動物自然的蛻變。春秋七十有三，門人遵囑建塔在嵩嶽東嶺。