佛家談修行，要緊的是修各人的心。那麼，心是什麼東西？應該怎麼個修法？說起來還真不簡單。
　　這裏所說的心，當然不會是胸腔內的心臟－－這在佛法上叫肉團心，它只是血液循環的樞紐，並非萬法的根源。不然，心是什麼樣子呢？真正說來，從古至今，誰也未曾看見過心，未找到過心，所以問心是什麼樣子，不要說一般人說不出來，就是已經證悟的人，也只能自己體會而已，他也照樣說不出來，套一句禪家常說的老話，就是「言語道斷，心行處滅」。
　　這麼說來，佛法要我們修心，從何修起呢？在這裏，為了使大家修行有個下手之處，不得已方便這麼說：心不是指的別的，就是指各人所起的念頭（其實念頭是心起的作用，心是說的本體；而用不離體，所以說念頭是心）。但是念頭有正有妄，有淨有不淨；若是我們一般凡夫所起的念頭，全稱肯定，都是妄而不淨的雜念－－即壞的念頭。而這些壞念頭有多少呢？根據仁王護國經上說：「一彈指有九十剎那」（剎那即是念頭的意思），而我們眾生自從塵點劫來，就是接接續續不停地在打念頭；如此算來，我們所起的壞念頭，寧只是恒河沙數？
　　或許有人會說：我們只要身不幹壞事，口不說壞話，不就行了嗎？至於心起壞念頭，又有啥關係呢？其實推究起來，身所以會幹壞事，口所以會說壞話，根本的原動力，還不就是因為心打壞念頭造成的；而且，進一層說，我們的心只要打一個雜念，唯識學上告訴我們：立刻就在八識田中落下一個生死影子（即是印象，唯識名叫「種子」，將來能遷引往六道中生死），身口的造作，亦落影子；而我們現在之所以亂打念頭，無非多生多劫以來所落身口意三業種子的反影（譬如：夜之所夢，乃日之所思；這在佛學上稱作「起現行」），並且反影之後，又隨著落種子；這樣輾轉算來，我們因打念頭所落的生死種子，真是無量無邊，瀰滿了整個太虛空；而等到臨命終時，就是由這些種子帶我們去六道中輪迴生死的，這如何可以說起壞念頭，沒啥關係呢？總的說來，雜念是生死的根本大病，要了生死就得對治雜念之病，這就是修行的大關節處！
　　那麼，如何對治這雜念之病呢？最簡單扼要的方法，就是淨土宗的持名念佛；這在佛經上稱為「阿伽陀藥」就是（萬病總治的意思）。我們修行的人如果能夠時時刻刻保持高度的警覺心，「不怕念起，但恐覺遲」，一旦貪瞋痴慢等壞念頭起來時，立即覺察而制止之；制止的方法，就是憑著這句佛號。因為「阿彌陀佛」這句佛號，又叫萬德洪名；而「名以召德」，只要一提起佛號，阿彌陀佛成就的果地功德，就完全被呼召過來，而開發了我們本性的智慧德能；像這個樣子，妄心一下子轉成了佛心，所謂「苦瓠一下子換成了甜瓜」，這在佛經上叫做「以果地覺為因地心」，所以能夠因賅果海，果澈因源。但是阿彌陀經上說得明白：念佛必須念到「一心不亂」，而所謂一心，就是純純粹粹惟有佛的念頭，沒有其他雜念的意思。
　　或者說：既然念佛，那不是一樣還有念頭，這和起其他念頭，又有什麼區別呢？關於這個問題，必得先明白一層：就是所謂修行，並非要斷滅一切念頭，而是只要修改壞的念頭成好的念頭；所以頓悟入道要門論中講到修行以「無念為宗」時，深怕人誤解，於是自下了個定義說：「無念者，是無妄念，非無正念」。試想：若是一切念頭皆無，豈不是同木塊石頭等一樣，成了呆死的東西嗎？再一層說：所以必得起佛的念頭，這是因為獨獨佛的念頭，才是真正的清淨，其他一切念頭皆是不淨，就是連到了十地菩薩亦不清淨；所以仁王護國經上說：「三賢十聖住果報，惟佛一人居淨土」。本來心與土就是一回事情（唯識上說：土是心識所變現之相分），因為佛念淨故，佛土乃淨。
　　整個說來，修行的人果能念起即覺，執持佛名；如此淨念相繼，念極情亡；那麼，我即阿彌，阿彌即我，到此功夫，極樂不生而生，生死不了自了，其中最要緊的條件，還是念佛必須念到一心。