五、援佛入儒之不可免
　　宋儒的明德說，其實即孟子的性善說。孟子的「萬物皆備於我」，與宋儒的明德本來即冥冥相契。只是宋儒為了抗拒佛老，努力建立學說，以為破佛的依據。我國秦漢的儒者，於形上學也逐漸進入成熟狀態。中庸的誠，已是成聖的手段了。一直到隋唐以前，如孔穎達、陸德明等，向來解釋中庸的本義，都是「中和之用」為義。至程子一改過去的解釋而為「中不偏，庸不易」，雖然義理可以說得通，畢竟未甚符合原詁。而秦漢之際的儒者，已在中庸一篇，發展誠的體用，頗為博大精深。所以自六朝，歷經隋唐，以及有宋的周濂溪，都是在誠字上立論，程朱興起後，明德說始為深入士人之心。到了明代大儒王陽明，倡致良知說，雖然可以遠紹孟子，而以大學八目中的致知，即致良知為之立說。同時也指出良知即明德。如是而論，誠、明德、良知成了三個異名而同實之物了。明德的本義既不是如宋儒所倡言的，詳見於上面各節。而孟子的良知也是導自性善說而來。不管誠也罷，性善也罷，良知也罷，甚至於明德也罷，都是指人性美好光明的一點。這點與佛家所說的「清明妙心」、「覺」、「真如」等名相，實際上是相通的。甚至於如法華經的貧子寶珠之喻，程子屢次言及，可見宋儒所以努力於建立明德說，原因就是在找一個足以代替「清明妙心」、「真如」、「覺」等名相的名詞。尤其隋唐時，佛家雖開有大小乘十三宗之多，而自禪宗六祖之後，禪宗獨盛。其他各宗或因人才不繼，或因戰亂頻仍，漸漸衰微，只有禪宗一枝獨秀地盛行到宋代。試看司馬光、朱子等人的詩，都是染有禪味。文章則自柳宗元以迄蘇東坡，那一個不染有禪機？所以宋儒努力建立新說以抗拒佛老是用心良苦的。而禪宗的「明心見性」與宋儒的「明明德」相差有幾？狗子亦有佛性，貧子寶珠，與宋儒之「明德」又有什麼分別？甚且朱子語類之以磨鏡為比喻，實在也是出自釋典。說穿了，即是釋家「性德」、「修德」的異名罷了。明德猶之乎性德。明明德猶之乎立修德以達性德。近人某位講哲學的大師，喜歡「自鑄偉詞」，立了許多新名詞，說到心有「道德心」、有「認識心」產生了「德性之知」及「聞見之知」各種說法，被認為是不可多得的一代大儒，而說穿了與「性德」、「修德」之說又相去幾何？只是換湯不換藥的方式，眩人耳目而已。
　　自宋儒以迄當今，除了王陽明不諱言他的學說取自佛老外，其餘都是既援佛又闢佛。甚且認為理學之所以興與佛學絕無關係，此論頗多見之於今人之文，茲不列舉。平心而論各地文化有各地文化的特色。「尺有所短，寸有所長」，一定要是己而非人，與孔子之「毋意、毋必、毋固、毋我」如何能相契呢？韓詩外傳有一段有趣的記載！
　　「齊景公遊於牛山之上，而北望齊曰：『美哉國乎！鬱鬱泰山，使古而無死者，則寡人將去此而何之？』俯而泣沾襟。國子、高子曰：『然。臣賴君之賜，疏食惡肉，可得而食也。駑馬柴車，可得而乘也。且猶不欲死，況君乎？』俯泣。晏子曰：『樂哉！今日嬰之遊也，見怯君一，而諛臣二。使古而無死者，則太公至今猶存，吾君方將被簑笠而立乎畎畝之中。惟事之恤，何暇念死乎？』景公慚，而舉觴自罰，因罰二臣。」
　　「惟事之恤，何暇念死乎？」正為道出我國文化發源地之情形，與印度之處於熱帶，既不愁酷寒時之穿衣問題，遍地野果，也不憂吃飯問題，所以終日兀坐而冥思玄想，創出世界最高深的哲學宗教。與希臘之瀕海半島，必須如何航海，如何貿易以致國富民殷等文化型態，實在不甚相同，所以要在儒典中找出博大精深的心性之學，猶之乎在儒典中找出「阿幾里得原理」一樣，有時而窮，在所不免。私衷毫無貶低儒典價值的意念，更無摒斥大學之意思。相反地，對於宋儒的苦心積慮，是由衷地佩服，只是對於某些未能深入經藏的名人，飲水而譏源，且武斷得近乎蠻不講理，筆者人微言輕，尚能說什麼？
　　附帶在此一提的是，大學之所以成為心性之書，成為四書之一，除了三綱八目之頗同于談心性之書（依宋儒所釋）的功能外，其中「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而後能慮，慮而后能得。」一句，頗同於內典之定慧等名相。定慧二者之名，隨翻譯時代，及原文（梵文、巴利文乃至西域文）之不同，有靜、明、定、慧、止、觀……等種種名相的不同，所以大學此句也因與內典之名相相似而為宋儒所取。其實，此段由止、定、靜、安、慮、得等過程，與大學原文引詩所指出的「道學也」、「自修也」、「恂慄也」、「威儀也」等「有斐君子」既「自處」於仁、敬、孝、慈、信等「盛德至善」，而如何達到「得」的地步，鄭康成以得為「得事之宜也」，也必須有一番智慧與功夫才能達成。否則弄巧成拙，徒為僨事，又如何「得事之宜」呢？此所以孔子再三告誡弟子以「敬」、「慎」、「有恒」等諸德為行仁的手段，正是同轍。也是儒者「安身立命」、「思不出其位」的具體表現了。　　明德說既已深中人心，對於宋儒屈訓詁以就義理之失，吾人知其本義即可，對於大學之價值應不受影響。韓非子外儲說有一段記載：
　　「郢人有遺燕相國書者，夜書，火不明，因謂持燭者曰：『舉燭』云。而過書『舉燭』，舉燭非書意也。燕相受書而說之，曰：『舉燭者，尚明也，尚明，也者，舉賢而任之。』燕相白王，大說，國以治。治則治矣，非書意也。」
　　「郢書燕說」說明了不必拘於原義。如果人人能「明明德」也是個人及國家社會之福了。古代之賦詩，鄭衛之音，向來被稱之為淫，而於列國勞拜、燕享之際，每多賦之，尚無人以「難登大雅之堂」而棄置不取，但取其詩中一、二句可取者，即可賦之於明堂之上。而治國平天下的大學，自然而然也可轉成談心性的經典之作了。只是要知道名詞有本義、有引申義、有假借義即可。（完）