現代人，每每喜談人性，到底人性是什麼？我們且以古老的中國文化闡釋它一下。
　　孟子告子篇上說：「惻隱之心，人皆有之。」惻隱心，就是仁。「羞惡之心，人皆有之。」羞惡心，就是義。「恭敬之心，人皆有之。」恭敬心，就是禮。「是非之心，人皆有之。」是非心，就是智。
　　這仁、義、禮、智四種德性，人所固有，卻藉惻隱等四心，來作為它的發端－所謂發端，就好像火開始燃著，水開始流通一樣，雖然剛開始時，只是微小的一點點，到後來，燎原的火勢，浩瀚的江海，卻是可以預見的。所以，人要是能擴充這四端，那麼，不只可以修身、齊家，甚且還可以治國、平天下。
　　然而，什麼是仁、義、禮、智呢？若就其行到徹底處，實在「不可說不可說」，現在，還是就它的發端談一談：
　　「惻隱之心」，就是同情心。見有災難加到他人身上時，自然生出「不忍」的心情；這也就是孔子說的「己所不欲，勿施於人」的恕道。若凡事都為對方著想，必使雙方都過得去，常常如此，不但是消極的讓人不受害，甚且積極地「己欲立而立人，己欲達而達人」，已經進一步地要嘉惠對方了。
　　「羞惡之心」，就是作正確判斷的心。既然判斷正確，那麼對於他人的不善，固然厭惡，對於自己的不善，又怎能不覺可恥呢？常常作此判斷，做事自然合乎道理。孔子能視不義的富貴如浮雲，總是由他平素以義為準，正大磊落的胸襟培養得來。
　　「恭敬之人」，就是退讓心。亦即對人內懷敬意，而外示謙遜。一個學問廣博的人，若是常常以禮來約束自己，自然不狂妄自大，而能與人和諧相處。所以，禮讓，往小處說，可以立身遠辱，往大處說，還能整齊大眾－不但是外貌的整齊，內心也平正而知恥。
　　「是非之心」，就是分別邪正的心。一個人能有獨到的見解，往往也是個先知先覺－事情才在幾微時，便能推斷它跡顯時－這種人，怎會被事情所迷惑呢？不惑，便是明白人，明白人不做糊塗事，當然不致於損人不利己了。然而，如何去分別邪正呢？這還得從多讀古聖先賢的書下手。
　　以上四端，更需要以一個「信」字來統攝。信，就是「真誠」，若是不誠，假仁、假義、假禮、假智，還能算是「人」性嗎？所以中庸才說：「不誠無物。」唯其真誠，才能專一不移，貫徹始終。那麼，雖說是發端，因為有個「信」故，也可以說是成德了。
　　仁、義、禮、智、信，是五種「人行之常」，又叫「五性」，都是我們天性本有，也是我們所以自別於禽獸的特質－說它是人性，豈非最貼切不過的嗎？
　　古老的中國文化－「天人合一」的思想－久被時新的潮流推擠得只好「潛龍在淵」了，然而，古籍俱在，老成未凋，只要人性尚存，後起之秀，或閱讀、或聽講；在嶄新的瓶中，汲取的，依然是陳年的老酒，到底，天道是好還的呀！