七、復性書之內容研究
　　貞元二年，梁肅作天台止觀統例。考梁氏的作論目的，是在祖述其師荊溪大師湛然的弘揚止觀。李翱復性書三篇，就是依照這個規模而導引出來的。其造端立意都合於止觀統例，只是其引證與名相不同而已。現在依次剖析其內容如下：
　　甲、篇名之來由及其思想體系
　　復性書所以名之為復性，劉申叔國學發微說：
　　「李翱為韓門弟子，著復性論三篇，以申中庸之旨。然所謂復性滅初者，其說即本于莊子（莊子繕性篇：繕性於俗學，以求復其初；滑欲於俗思，而求致其明，謂之蒙蔽之民。），與佛家常惺惺，及本來面目之說合，則唐人之學術，固未有不雜佛學者矣。」
劉氏此說，就是不能詳考而有此失。李翱所以復性名篇，也是本之於止觀統例。論首先就說到：
　　「夫此觀何為也？導萬化之理，而復於實際者也。實際者何也？性之本也。物之所以不能復者，昏與動使之然也。照昏者謂之明，駐動者謂之靜。明與靜，止觀之體也。」
復性兩字，其實就是由「復於實際者也」與「實際者何也？性之本也。」這兩句而來的。另外有人望文生義，說是從復卦來的種種，這些都是不足取。因此我們可以說李翱所以復性名篇，就是止觀統例而來的。
　　上面說到：李翱把「誠」解釋為「寂然不動」後，可把中庸的誠明之道，配合天台的止觀之道，今依其內容，可得其思想體系，大致如左：
　　止－靜（止之體）－寂然不動（易傳）－誠（中庸）－天之道－聖。
　　觀－明（觀之體）－感而遂通（易傳）－明（中庸）－人之道－賢。
　　乙、論復性書上
　　考止觀之體就是「明」與「靜」，而人之所以不能「復其性者」，就是「昏與動，使之然也。」李翱以性兼明靜，而情具昏動。以性為真，而以情為妄。性猶如佛家的真如，情猶如佛家的無明。所以復性書上開頭就說：
　　「人之所以為聖人者，性也；人之所以惑其性者，情也。喜怒哀懼愛惡欲，七者皆情之所為也，情既昏，性斯匿矣，非性之過也。七者循環而交來，故性不能充也。水之渾也，其流不清；火之煙也，其光不明。非水火清明之過；沙不渾，流斯清矣；湮不鬱，光始明矣；情不作；性始充矣。」
李翱以「水之渾」、「火之煙」為喻，性本清明，因沙、煙之渾、鬱，始失其清明。其實這些文字仍然是由止觀統例演化而來的。水之清，就是靜；火之明，就是明。其所以不清不明，就是有沙之渾、煙之鬱。而沙之渾也就是「動」的異名；「煙之鬱」也就是「昏」的異名。靜之反即動，明之反即昏，昏與動為明與靜之邪者，就是惑。「沙不渾，流斯清矣；煙不鬱，光始明矣。」就是止觀統例的「照昏者謂之明，駐動者謂之靜。」改寫而成的。而其「情不作，性始光矣。」就是承自上文而來的。
　　天台有性具之論，言真妄不二之理。智者大師屢言「無明即明」，禪宗也說到「煩惱即菩提」、「生死即涅槃」，以其真妄不二，所以「全真即妄」、「全妄即真」，無明與法性一體，猶之乎冰與水同體。所以復性書又說：
　　「性與情不相先也；雖然，無性則情無所生矣；是情由性而生。情不自情，因性而情；性不自性，由情以明。」
真妄不二，猶之乎性情之相依，大乘起信論也說到覺緣於不覺，不覺亦緣於覺。因為緣生之法，一生一切生，一滅一切滅，李翱只是轉佛家語為儒家者說而已。
　　又止觀統例說：
　　「原夫聖人，有以見惑足以喪志，動足以失方，於是乎止而觀之，靜而明之，使其動而能靜，靜而能明。」
復性書改作
　　「性者，天之命也，聖人得之而不惑者也。情者，性之動也，百姓溺之而不能知其本者也。聖人者，豈其無情耶？聖人者，寂然不動，不往而到，不言而神，不耀而光；制作參乎天地，變化合乎陰陽，雖有情也，未嘗有情也。然則百姓者，豈其無性者耶？百姓之性與聖人之性弗差也；雖然，情之所昏，交相攻伐，未始有窮，故雖終身而不自?其性焉。火之潛于山石林木之中，非不火也；江河淮濟之未流而潛于山非不泉也。石不敲，木不磨，則不能燒其山林而燥萬物。泉之源弗疏，則不能為江為河為淮為濟，東匯大壑，浩浩蕩蕩，為弗測之深。情之動弗息，則不能復其性，而燭天地，為不極之明。故聖人者，人之先覺者也。覺則明，否則惑，惑則昏；明與昏，謂之不同；明與昏，性本無有，則同與不同，三者離矣。夫明者，所以對昏，昏既滅則明亦不立矣。是故誠者，聖人之性也，寂然不動，廣大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止語默，無不處於極也。復其性者，賢人循之而不已者也。不已；則能歸其源矣。」
　　其中之「覺則明，否則惑，惑則昏，明與昏謂之不同；明與昏，性本無有，則同與不同，二者離矣。」這句也是佛家的「不垢不淨」這句話轉變而來的。而其「夫明者所以對昏，昏既滅，則明亦不立矣。」完全是佛家的推理方式。試看中論等書，都是依此方法破空破有，其他例子不勝枚舉。
　　到這裏，李翱已是說到「是故誠者，聖人之性也，寂然不動，廣大清明，照乎天地。」其中的「寂然不動」雖是出自易傳，然而就是性之「靜」。而「廣大清明，照乎天地」就是性之「明」。明與靜之合，就是寂然不動，感而遂通，所以接著說：「感而遂通天下之故，行止語默，無不處於極也。」也就是「聖人者，寂然不動，不往而到，不言而神，不耀而光；制作參乎天地，變化合乎陰陽」的境界。聖人有了「寂然不動」之性，明靜常在，而情未起現行，則昏與動，以無本體，即時應滅，而明靜自在。昏與動，釋氏名之為惑，也就是無明，而復性書則以情名之，所以說「情者，性之動也。」
～待續～