承上期
　　習之以格物致知之說，承大學之緒，而歸言天下平，承中庸之德而終言參天地，且博引易傳以證明聖人境界的不可思議。但易傳所說的境界實在與佛家的涅槃無生略異，這就是儒釋取徑相同，而歸極或殊的緣故。
　　心性明靜之理，至此已發揮殆盡，習之也在此而轉入中庸、易傳的內涵。可是他解中庸的義旨，仍然不出乎止觀靜明的範圍。因為中庸說：
　　「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
　　「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。
　　「誠者，天之道也，誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。」
　　李翱即以「定也，不動也」釋誠，而誠就是天之道也。其象為不勉而中，不思而得，從容中道之聖人。也就是「隨心所欲，不逾矩」的境地。而以「明也」釋誠之，即誠之者，人之道也，其象當為擇善而固執之者也，為賢者復其性的途徑。考其實，明與誠，即止觀之明與靜之異名罷了。明靜本為心性之德，而習之此釋，遷就中庸之言，先說誠，就是天之道也，次說明，就是人之道也。一為聖，一為賢，聖者，性之也；賢者，復之也，與天台家的本旨，逐漸有所不同，也是儒佛不得不分歧之處了。所以他說：
　　「曰：『生為我說中庸！』曰：『不出乎前矣。』曰：『我未明也。敢問何謂天命之謂性？』曰：『人生而靜，天之性也；性者，天之命也。』『率性之謂道，何謂也？』曰：『率，循也。循其源而反其性者，道也。道也者，至誠也；至誠者，天之道也。誠者，定也，不動也。』『修道之謂教，何謂也？』曰：『誠之者，人之道也；誠之者，擇善而固執之者也。修是道而歸其本者，明也。教也者，則可以教天下矣，顏子其人也。……』
　　習之在此以誠者，天之道也，即靜。誠之者，人之道也，即明。先誠後明，而其返本復性之功，則需由明而誠，也就是必循之道。「循其源而反其性者，道也。」為復性之功夫。可是明靜本為止觀之體，而李翱卻以之為中庸的「道」與「教」的內涵，似乎頗未切合先聖的本義，所以朱子會斥之為禪是有原因的。而此說的成因，似乎也摻入止觀統例解釋空假中三諦的話，止觀統例說到：「理謂之本，跡謂之末。本也者，聖人所至之地也；末也者，聖人所示之教也。由本以垂跡則……循跡以返本則……」所以李翱接著說：「率，循也。循其源而反其性者，道也。」雖為儒者之文，而實為佛者之義。
　　大乘起信論一書，雖然近代人頗多懷疑不是馬鳴菩薩所造，可是其融合性相二宗之旨，向來被有深識的人所取信。所以澄觀之注華嚴，湛然之敘止觀，都取其內容的義旨。尤其大乘止觀法門即曾明文引用。雖然馮著中國哲學史疑大乘止觀法門，非南岳思大師所作（承陳寅恪語），可是其成書一定是天台家的人所作的。李翱似乎也受了大乘起信論與大乘止觀法門之影響，乃以大乘起信論之「隨緣不變」、「不變隨緣」道理，一變而成「變化無方，未始離於不動」及「慎獨」的奧旨。所以他接上文說：
　　「『道也者，不可須臾離也，可離非道也。』說者曰：『其心不可須臾動焉故也，動則遠矣，非道也。變化無方，未始離於不動故也。』『是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。』說者曰：『不睹之睹，見莫大焉；不聞之聞，聞莫甚焉。其心一動，是不睹之睹，不聞之聞也。其復之也遠矣。故君子慎其獨；慎其獨者，守其中也。』」
　　「不可須臾離也」習之改為「不可須臾動焉」，然後整個思想貫穿無遺。不動之心體，本自虛靈不昧，寂而常照，以眾生癡迷，遂不能知。唯證者不動心，心不動則不迷，不動則不發生情，而其心智自是「不睹之睹，不聞之聞」，李翱以之解釋儒家的慎獨。慎獨，習之逕謂之為守中。其義旨則同於釋氏的守心、觀心的說法。守中者，就是守其喜怒哀樂未發之中，因為「中也者，天下之大本也」。這是習之運起信論之旨，轉為解釋儒學的道理，而其融合無跡，可稱之為知道之言。而其守中之說，也是下開宋儒中和說之先河，朱子於中和即有新舊兩種看法，自從中和新說提出之後，其舊說即棄而不談。
　　「『問曰：『昔之註解中庸者；與生之言皆不同，何也？』曰：『彼以事解者也，我以心通者也。』曰：『彼亦通於心乎？』曰：『吾不知也。』曰：『如生之言，修之一日，則可以至於聖人乎？』曰：『十年擾之，一日止之，而求至焉；是孟子所謂「以杯水而救一車薪之火」也。甚哉！止而不息必誠，誠而不息必明，明與誠，終歲不違，則能終身矣。造次必於是，顛沛必於是，則可以希於至矣。故中庸曰：『至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明；博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也；博厚配地，高明配天，悠久無疆。』如此者，不見而章，不動而變，無為而成，天地之道，可一言而盡也。』
　　李翱也深知他所解的中庸，與以往諸儒所解不同，可是又不敢明白地說出自己是出自內學，因內學是以心性之學為中心，所以他說：「彼以事解者也，我以心通者也。」然後又提出「不息」則能卓然有成。而此「不息」實與釋家之「精進」相似。其引論中庸之言以證之，今不贅述。
～待續～
止謗之法在無辯