承上期
　　「問曰：『凡人之性，猶聖人之性；故曰：桀紂之性，猶堯舜之性也；其所以不?其性者，嗜欲好惡之所昏也，非性之罪也。』曰：『為不善者非性邪？』曰：『非也，乃情所為也。情有善有不善，而性無不善焉。孟子曰：『人無有不善，水無有不下。夫水搏而躍之，可使過顙，激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其所以導引之者然也。人之性皆善，其不善亦猶是也。』」佛家以心、佛、眾生三無差別，與儒家之「人皆可以為堯舜」，其義相同。佛與眾生，其異者在悟迷之不同而已。而凡聖之不同，也僅在放失其心與不放失其心而已，也就是上文所說的「嗜欲好惡之所昏也。」孟子倡性善論，其不善者僅在放失之而已。而李翱也是說性本善，其不善者，情之所為。情即為昏惑之異名，兩者略異。至於上文說到：「情有善有不善，而性無不善焉。」則與全文體例略有不合。因為他常說：「情，妄也，邪也。」「情者，性之邪也。」情既能惑性，所以應去性而復性。只是情之動，偶而也有善的時候，不能置而不談。如詩大序所謂「發乎情，止乎禮義。」中庸所謂「喜怒哀樂……發而皆中節。」都可以列入善的方面。所以到了宋儒在天地之性之外，增言氣質之性。天地之性無不善，而氣質之性則有善有不善。因性之動而有情，情或有為善之時，不能皆視之為邪，習之此處所言之情，或即宋儒所說的氣質之性。
　　「問曰：『堯舜豈不有情邪？』曰：『聖人至誠而已矣。堯舜之舉十六相，非喜也，流共工，放驩兜，殛鯀，竄三苗，非怒也，中於節而已矣。其所以皆中節者，設教於天下故也。易曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」中庸曰：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」易曰「唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。」聖人之謂也。」』」
　　此處依中庸：『喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」到了宋儒則有已發、未發的種種爭論。私衷認為中和之說為佛家所無。因為佛家斷惑證果，務期業盡情空，不復為情識所染，才能出離生死。而中庸所說的喜怒哀樂之未發，姑且不論宋儒如何解釋，而依中庸文義所說的，則人有喜怒哀樂之情了。人之有情，則是惑之未去，仍未臻圓滿，不論其發之中節與否，皆非上乘。不過，一過人如果有了七情，雖然不能除去，而務求其發之中節，仍不失為一個賢者。如果發而不中節，難免每下愈況，天下紛紛，其象何堪？所以發而皆中節，勝發而皆不中節，可是不發而任運自如，比發而皆中節，自然更勝一籌，其意境也大不相同。儒佛在此所以異趣，實為佛以出世為第一義，而儒以修身為主，平天下為歸極。一出世，一入世，取徑或有相同，歸途則或殊了。私下不是在此分別儒佛的高下，只是略述二家要旨之異同而已。所以習之以「中於節」作為「無情」的解釋。其舉堯舜為例，且引易傳及中庸為證，仍然是以存誠滅情為中和的要旨，而其實是以佛理轉嫁於儒典之上，下開宋儒中和說之先河。
　　「問曰：『人之性，猶聖人之性；嗜欲愛憎之心，何因而生也？』曰：『情者，妄也，邪也；邪與妄，則無所因矣。妄情滅息，本性清明，周流六虛，所以謂之能復其性也。易曰：『乾道變化，各正性命。』論語曰：『朝聞道，夕死可矣。』能正性命故也。』」
　　惑之障性，其來無因，因一念不覺，而有無明，無明無體，猶如眼生幻花，因境而有。情也是如此，所以習之說：「情者，妄也，邪也；邪與妄，則無所因矣。妄情滅息，本性清明，周流六虛，所以謂之能復其性也。」因為妄情無因，無因所以無體，無體所以可以息滅，有體即真，真即不可滅，所以滅了妄情之後，本性清明，周流六虛，乃是所謂之能復其性的了。
　　而凡人雖迷，其性不滅，只是未能去惑而顯真而已。法華經喻之為貧子而懷寶珠。眾生也具有萬德萬能的佛性，可惜不知修道而已。大乘起信論說：
　　「以一切心識之相，皆是無明；無明之相，不離覺性。非可壞，非不可壞，如大海水，因風波動，水相風相，不相捨離，而水非動性，若風止滅，動相則滅，濕性不壞故。如是眾生自性清淨心，因無明風動，心與無明，俱無形相，不相捨離，而心非動性，若無明滅，相續則滅，智性不壞故。」
　　習之也說到：
　　「問曰：『情之所昏，性即滅矣；何以謂之猶聖人之性也？』曰：『水之性清澈，其渾之者沙泥也；方其渾也，性豈遂無有邪？久而不動，沙泥自沉，清明之性，鑒於天地，非自外來也。故其渾也，性本弗失；及其復也，性亦不生。人之性亦猶水也。』」
　　此段所言，與大乘起信論大致相似。僅其中的沙泥之渾異於起信論的風波之動而已。這是因為承接上篇之喻而設言的。而性者，在聖不增，在凡不減，猶如濕性不壞，而清明自在，沙泥之去，水則清澈；昏惑除盡，性自明靜，也就是復其性了。
人之成聖，不復墮於迷妄。因為業盡情空，真如體現，無明無緣以生，而涅槃自然可成。圓覺經喻以眾生猶如礦石，成佛猶如成為金塊，金塊不再成為礦石，則佛不再變為眾生。除非倒駕慈航，否則永證無生。習之也說到：
　　「問曰：『人之性本皆善，而邪情昏焉。敢問聖人之性，將復為嗜欲所渾乎？』曰：『不復渾矣。情本邪也，妄也；邪妄無因，人不能復，聖人既復其性矣。知情之為邪，邪既為明所覺矣，覺則無邪，邪何由生也？伊尹曰：「天之道，以先知覺後知，先覺覺後覺者也；予將以此道覺此民也，非予覺之而誰也？」如將復為嗜欲所渾，是尚不自覺者也，而況能覺後人乎？』」
　　邪妄無因無體，所以復其性者可以破迷啟悟。而既復之者，當不復為嗜欲所渾，以其性之明覺高懸，邪妄無緣而生。前面已引佛經之喻：六賊妄動，主人若能明覺，知賊防賊，則賊無能為也。
　　以上所論，皆與大乘起信論及其他佛經的義理相?合，足見復性書中的義理，也是多本之於釋家，與上篇同例。至於末段的內容，已於佛學觀一節內詳言之了。其以易傳之「原始反終」、「游魂為變」以盡生死鬼神之狀。此說前人早已言及，只是前人用來引證輪迴之不免。而習之欲自圓其儒家者說，不言輪迴，其詞閃爍，不肯彰彰然言之，也是為儒家者言諱之而已。
　　～待續～